Наблюдение за развитием вероучений-культов на протяжении тысячелетий глобального исторического процесса (ГИП) во всем человечестве, дает возможность, видя «общий ход вещей» делать фактологические выводы на основе хронологически связанных тенденций, изменяющегося мировоззрения по любой существующей проблеме. Здесь будут разсмотрены тенденции, зарождения, течения и потенциального будущего в области религии и вероучений (культов) для человечества в целом.

Содержание изследования:

1. Культы вероучений

2. Представления

3. Тенденции

4. Язычество

5. Обобщение

6. Подобие

7. Отступление про психотехники

8. Нет принуждения в религии

9. Послесловие

1. Культы вероучений

Сначала, для исследовательской работы надо определиться терминологически, относительно выявленной и поставленной задачи, а после огласить варианты целей, ради которых эта работа проводится, и выявить пути зарождения, развития, деградации и преображения концепций, которые эти цели реализуют.

Терминологически требуется определить: что есть вероучение (культ), что есть секта, что есть религия. Остальные термины, которые изпользуются в тексте, будут разшифровываться по мере их появления.

Чтобы понять, что такое вероучение вообще, стоит посмотреть на него, как на процесс, в котором вероучение появляется, показывает стойкость в способности удерживания людей, в противоборстве с другими вероучениями (или погибает), приходит к устойчивому состоянию, набирает груз проблем (если нет методологии их разрешения), деградирует под этим грузом проблем, до уровня, когда система самоуправления и управления в этом вероучении оказывается меньше требуемой в течении времени и/ли появляется что-то более состоятельное, что его заменяет.

Так же требуется понять, что формирует вероучение, как оно может оглашаться или извращаться, как в течение жизни исторически многих поколений оно может развиваться и видоизменятся. Важно так же понять, каковы цели во всех вероучениях, и являются ли они самодостаточными для них самих?

Секта

Сектой обозначают новое течение в существующих вероучениях, или новое вероучение, когда оно только появились. Хотя сектой они могут оставаться весь период своего существования, особенно тоталитарной, но дабы скрывать это, секте придается «устоявшееся благообразие».

Главным признаком секты является то, что:

Вероучение и организация секты препятствуют прямо или опосредованно переходу верующего к человечному типу строя психики, вследствие того, что иерархия вероучителей становится между человеком и Богом, требуя подчинения себе как Богу.

Осуществлению этого способствуют, как минимум, пять характерных особенностей, свойственных всем без изключения сектам вне зависимости от их возраста и численности участников:

· наличие эзотерического и экзотерического учения, что по-русски означает: в секте всегда есть учение для толпы и учение для избранных — посвящённых иерархов;

· наличие определённых догматов учения, которые не подлежат обсуждению и должны приниматься адептами учения как истинные без каких-либо сомнений и разсуждений;

· наличие ритуала, который сопровождает всякое собрание представителей секты и фактически является средством зомбирования их психики;

· существование сколь угодно разветвлённой иерархии, вступать в спор с которой по основным догматам учения секты категорически запрещено;

· поскольку учение секты опирается на догматы, не подлежащие обсуждению, то в нём нет и не может быть места формированию личностной культуры освоения нового знания и осмысленного отношения к Жизни по совести.

Основываясь на вышесказанном, можно к таким тоталитарным сектам отнести и практически все существующие «благообразные» вероучения и церковные культы, которые «устоялись в обществе».

Исторически таковая ситуация сложилась по причине во многом преемственности в большей или меньшей мере в новых вероучениях особенностей прошлых, в качестве «улучшаемых» или альтернативных вариантов взглядов на мир и на Божественное, а так же форм общения с Ним или чем-либо «иным» (не всегда на обращение откликается Бог, в особенности, если веры по совести Ему у человека нет, то ответить может и эгрегор-дух, формируя ответ так, на сколько его алгоритмика системно изкажена, по отношению к Богу, его создателями).

Торговая марка «религия»

Так любое исторически сложившееся вероучение, несущее в себе идеалистический атеизм (вера в Бога, вместо веры Богу по совести), предполагает служение не Богу, а «мамоне»(разноликому богатству, стяжательству), то уподобление вероучения торговой корпорации, торгующей продукцией определенного свойства – вполне закономерно.

Это не только можно доказать фактологически (не секрет, что исторически сложившийся ислам, исторически сложившееся христианство в виде католичества или православия появились как модификации иудаизма, который в свою очередь являлся модификацией египетских вероучений и Вед), но и проверить технически, если сравнить большинство священных текстов, то в большей своей мере там говорится об одном и том же, разница же проявляется в количестве, качестве и направленности методик скрытого и явного управления, которое вплетается в писания и «шаблонирует» их, для нужд и интересов церковных иерархий, формирующих бюрократический аппарат, ставя себя на место Божественного, тем самым, проявляя не только атеизм, но и богоборчество, в притязании на Его место, ли возможности, ли права.

Если же исходить из того, что хевреям в Синайской пустыне была дана возможность очистится от культа золотому тельцу, но они ею не воспользовались, то на этом основании можно все существующие вероучения вышедшие из него и страдающие теми-же корпоративными интересами в поклонении золотому тельцу, то их вполне можно причислить к торговым компаниям, продающим одинаковый продукт, сделанный разно-качественной «криворукостью» разных церковных иерархий и обернутых в разные обертки, но «под общим присмотром» куратором рыночных правил. Так новая компания (секта), приходящая на существующий рынок с такой же продукцией – обязана для собственного выживания изпользовать активные и яркие ярлыки рекламного характера, так как у нее еще нет устойчивой клиентской базы и не всегда в рамках правил существующих. И тут главное – определить цели. Для этого надо вспомнить, что цели реализовываться могут по двум путям – или «цель оправдываЕт средства» или «цель оправдываЮт средства». В существующей в мире тенденции гегемонии «тельца», первый вариант движения по идеологическому трупному пути – видится каждой корпоративной иерархии – единственно возможным для выживания (движение вверх по трупам соперников – «жизнь это борьба за место под солнцем!», хотя солнца хватает на всех), а второй – проявлением слабоволия и вместо поддержки встречает усмешку и потаенную ненависть, выражающуюся в «сплочении паразитов» против «моющего средства». Хотя те, кто нес саму религию (от латинского religo – дословно – возстановление связя), проповедуя внеритуальную и внеконфессиональную связь с Богом по совести и в вере Ему, удивились бы, если бы узнали, на сколько извратилось их учение, став корпоративной компанией деланья богатства на человеческом непонимании-попущении, прикрываясь их именами.

Если эта секта - новая компания имеет целью – личное обогащение лидеров – то «санация» такой секты происходит в периоде одного-нескольких поколений, так как прямо зависима от авторитетов этих лидеров, а когда они уходят из жизни, или их уводят недовольные последователи или возмущенные члены пострадавших семей, быстро затухает. Если же цель более глобальна – то, у секты-компании есть возможность выйти на уровень устойчивого, в зависимости от качества маркетинговых (популяризация, яркость оберток) и рекламных акций (чудеса) и подавления компаний конкурентов (крестовые походы). Важно заметить, что сама по себе компания не самостоятельна в выборе формата своей жизнедеятельности, так как приходит в уже устоявшийся рынок, а значит ей приходится играть уже по устоявшимся вариантам правил, даже если она их нарушает – эти нарушения все равно находятся в рамках допустимого, иначе таковая компания испытывает на себе гнет «необъяснимых» для нее обстоятельств ее разоряющих. Гнет этих обстоятельств объясняется тем, что любое вероучение, действует с уровня 3 приоритета обобщенных средств управления – идеологического (еще его называют технологического или фактоописательного), с которого осуществляется «власть идей». Но эти идеи концептуально о-форм-ляются и осмысливаются на приоритетах выше. Так, чтобы понять истоки появления именно таких вероучений, как раз и надо понять исторические корни его и его предшественников и конкурентов (хронологический приоритет) и понять мировоззренческие основы, с которых выстраивается концепция безструктурного управления в полной функции управления (ПФУ) в результате которой и появляются нормы и правила жизнедеятельности отдельных вероучений, в виде структур.

Если же компания приходит в торговую нишу, которая еще не занята, то период «борьбы за выживания» она проходит без конкурентной борьбы за выживание. Но это «якобы одиночество», сопровождается определенными требованиями. Так если компания хочет существовать в нише независимо, то ей требуется самостоятельно выстроить изначально свою концепцию, на основе которой она сможет в своей нише формировать правила и нормы существования, что тогда приведет к полному размежеванию уже двух концептуально определенных и разных областей, но «продающих» в некотором роде родственный продукт, а завоевание рынка в долгосрочной перспективе станет куда более тенденционно-обусловленной и приоритетной задачей, чем яркие, но ситуативные победы. И таков подход определится уже более не только знанием рынка и потребностей покупателей (мерой понимания), но и качеством самого продукта (мировоззрением и различением), которое может быть оценено не по яркости обложек, которые приедаются, а временем, по его сути.

Так можно сказать, что концептуально определенные идеи, которые нес Иисус, до него Моисей и Эхнатон, после него Мухаммад – создавали свои «торговые» ниши, в области в которой до них были жестко определены правила существования, на основе иерархий бюрократий, свободно мечом различения разчищая себе путь меж закостенелых традиций. То, что они в своей жизнедеятельности проходили этап конкуренции свободно говорит именно об этом. Но объективно можно показать и то, что как только пророки заканчивали свою жизнедеятельность, из него формировалось по аналогии с тем, что было рядом – т.е. у конкурентов, такая же иерархия. Происходило это не по причине того, что несомые ими идеи или концепции были плохи, а в том, что те, кто должен был поддерживать и продолжать несение этих идей оказались несостоятельны не идейно, но концептуально, что требует всегда от людей куда больше усилий по преображению. Управление же всегда концептуально определено, что значит их несостоятельность, оказывалась состоятельностью интересов других людей и их целей, отличных от «несостоявшихся носителей» истинного учения Христа или других пророков концептуальной определенностью, но по другой концепции. Так концептуально определившиеся пророки, неся слово Бога живого, после своего ухода становились разноликими кумирами или авторитетами, хотя при жизни они действовали вопреки этому, и их живое слово превращалось в мертвые писания тех, кто оказался не способен нести после них это живое слово.

Вследствие чего можно сделать вывод – корпорация над идеей в виде шаблонирования-автоматизации ее деятельности появляется тогда, когда не остается живых носителей этой идеи, понимающей ее глубину на столько, чтобы нести ее живым не скованным шаблонами или догматами языком. Тогда в идею начинают вплетаться разноликие интересы цензоров и редакторов, не по совести, а по личному интересу коверкающих истины, которые, уже являясь писанными, искажены огрублением глубины смыслового понимания. В результате, несомое живым словом, может быть изковеркано до совершенно противоположного, даже если в основе идеи сохраняется благие и истинные слова пророка-учителя, но они подавляются дописками во всем остальном формирующим свои «умолчания».

Если пророки могли привлекать к себе внимание своими делами, являя окружающим и чудеса, и истину, и глубину понимания, даруемую им Божественным, то методы привлечения и удержания клиентов-приверженцев-стада у всех корпораций соответствуют той нравственной определенности, что несут в себе как руководители компании, так и каждый ее служащий и проводимая концепция с уровня компании и/ли с уровня над-компаниями строится по принципу – каждый в меру понимания работает на себя, а в меру непонимания – на того, кто знает и понимает больше.[1] А нравственность эта определяется сводом правил и «руководством по эксплуатации» (как иногда называют Талмуд и Библию, по причине вложенных в нее управленческих инструментов, делающих из их приверженцев биороботов).

Тенденции

Тенденция - 1.Направление в движении или развитие чего-либо.

- 2.Направленность во взглядах или действия, стремления, намерения, свойственные кому-либо, чему-либо.

Как заметил историк В.О.Ключевский, «прошедшее надо знать не потому, что оно прошло, а потому, что, уходя, оно не умело “убрать своих последствий”». По отношению к рассматриваемой нами проблематике это означает, что следы любых явлений в прошлом сохраняются в той или иной форме доныне в коллективной психике общества — в его духе. Смысл последнего утверждения В.О.Ключевский выразил ещё в одном афоризме:

«Закономерность исторических явлений обратно пропорциональна их духовности».

А также он высказал два следствия из этого афоризма:

· «История не учительница, а надзирательница magistra vitae (наставница жизни): она ничему не учит, а только наказывает за незнание уроков».

· «Мы гораздо более научаемся истории, наблюдая настоящее, чем поняли настоящее, изучая историю. Следовало бы наоборот».

Всё это, на что В.О.Ключевский обратил внимание, в том числе и об истории как «совокупности реализующихся и нереализованных еще тенденций» пояснено в Коране одной фразой:

«Аллах <Бог> не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них <в другом переводе: покуда люди сами не переменят своих помыслов>», Коран<напоминание>, Сура<глава> 13, аят<стих, изречение> 12.

Помыслы – это движение по мысли или согласно мыслям. Мысли же, как информационные «ключи», «уложены» в различные формы – эгрегоры[2], к которым человек подключен. Думаем мысли, мы сами, но мысли «приходят» именно из этих информационных эгрегоров, так в различении этих процессов можно видеть и различие в возможности человека быть свободным в волеизъявлении, а когда быть биороботом четко исполняющим команды. Первый тип людей, описал Пушкин в «Домике в Коломне»:

«Тогда блажен, кто крепко слово правит

И держит мысль на привязи свою,

Кто в сердце усыпляет или давит

Мгновенно прошипевшую змею».

Второй тип, уже был описан выше – это дезинтегрированный(разобщенного, по методу «разделяй и властвуй») биоробот, отрабатывающий автоматически программу заложенную в него, при этом он может быть вполне адекватным в жизни, но, когда обстоятельства инициируют заложенную программу – он отдает предпочтение ей, а не собственной воле.

Тогда, выявление тенденций – это анализ статистических разпределений предрасположенности людей в своих мыслях (намерениях, планах, делах) определенным эгрегорам. Инструментом такого анализа служит теория вероятности и математической статистики, которую в частности стоит называть более емко – теория мер неопределенности событий в общем течении глобального исторического процесса.

Чтобы понять эту методологию необходимо помнить, что лексические образы, вызываемые словами на уровне сознания, связаны с большими объемами лексически не выраженной информации, существующей в коллективном бессознательном. Их можно уподобить вершине «информационного айсберга», а внелексические — той его части, что скрыта под водой. Но именно эта «подводная часть информационного айсберга» и является основой коллективного бессознательного, определяющего якобы «немотивированное поведение» больших масс людей. Те, кто понимает механизм взаимодействия сознательного и бессознательного, способны выстроить и технологии управления коллективным бессознательным, т.е. фактически предопределить «немотивированное направление» общественного развития. И чем большую «информационную популярность» обретает определённое произведение искусства, тем более устойчивой становится символически отображённая в нём матрица общественного развития.

Обобщенно, управление тенденциями – это вмешательство в статистическое разпределение тех или иных событий, для изменения вероятности подключении к тем или иным эгрегорам большим масс людей. В экономике и вообще в жизни примеров этом можно видеть много (реклама, агрессивный маркетинг, экспертные изследования, практики зомбирования и проч.). Но как таковые эти методы не срабатывают там, где существует методология оценки информации, состоятельная метрологически. Тогда практика - критерий истины, сводит на нет любые акции такого вмешательства в меру вероятности тех или иных событий, что проявляется в том, что при оглашении злонамеренных матриц - вероятность успешной реализации их падает, а добронамеренных - возрастает. Происходит это потому, что после расшифровки иносказания вся информация, остававшаяся до этого на уровне коллективного бессознательного, становится достоянием сознания миллионов и превращается в мощное оружие воплощения будущего в матрице общего хода вещей. Именно по этому, уровень вероятности события – мера субъективного управляемая, а мера самого события – неуправляема, с уровня человеческого желания и действий и реализуется свыше объективной предопределенностью принципов Мироздания и интересами Бога, как личности и субъекта управления, в терминологии Достаточно Общей Теории Управления (ДОТУ), являющейся Иерархически Наивысшим Все Объемлющим Управлением (ИНВОУ), по отношению к мирозданию. Именно поэтому событие с вероятностью 1%, если оно идет в Промысле – может произойти, а событие с вероятностью 99%, но идущее в попущении Божьем и нет. Этот объективный закон мироздания базируется на том, что называется «различение»[3]. Так в Коране явно сказано о том, что теория мер неопределенности – как таковая сама по себе, как «писание» не способна преодолеть всю ошибочность выявления тенденций, которая преодолевается только тогда, когда помыслы человека устремлены в лад с Богом, который человеку дарует различение милости (столько, сколько тот находится помыслами, иначе – нравственно определен, в промысле Божьем) – способности, различая между истиной и ложью, выбирать истину по совести.

«И вот Мы даровали Мусе<Моисею> писание и различение, - может быть, вы пойдете прямым путем». Коран <Напоминание>, Сура<глава> 2, аят<изречение, стих> 50

Культура и направленность её развития всегда обусловлены нравственностью людей и их свободной самодисциплиной (и/или отсутствием таковых) в следовании нравственно избранным идеалам. Идея Бога, Творца и Вседержителя в культуре — не произведение «художественного творчества» людей, а отражение в жизни общества объективного надмирного бытия Божия.

Всеобъемлюще единственное доказательство бытия Божиего Бог дает каждому человеку Сам: Он поистине отвечает в соответствии со смыслом молитвы каждому верующему Ему, если человек делами своей жизни сам отвечает Богу, когда Бог говорит через совесть человека или обращается к нему опосредованно, т.е. через других людей и культуру общества в целом.

Политеизм и Монотеизм

Так, первая изследуемая тенденция: преображается ли в Глобальном Историческом Процессе человеческое мировоззрение?

Коль скоро, достижение ладной и безошибочной комфортной жизни человека возможно лишь в согласии с ИВНОУ, и в качестве наместника Бога на Земле, то анализ ГИП должен показать, что или вышеописанное – неверно, т.е. лад возможен и без этих «домыслов» или же он - объективная необходимость и уклонение от этой необходимости приводит к постоянным катастрофам.

Исторически, культура вероисповедания, складывалась в тенденцию обобщения Божественного, а не разобщения. Так прошлые эпохи несут в себе отголоски политеистических вероучений, таких как: анимизм (анимизм есть «минимум религии» Эдвард Бернетт Тэйлор), тотемизм, идолопоклонство, исторически сложившееся язычество (между ним и истинным язычеством существует глубокая разница, но пугалом для всех является правомочно – исторически сложившееся язычество) - пантеизм вообще («Пантеизм — это прежде всего форма атеизма» Шопенгауэр). Во многом это осталось в существующих и поныне вероучениях.

Это все можно назвать процессом само-осознавания человечеством разных особенностей Божественного и очищения ото лжи, диалектическим путем и проверкой их на состоятельность в ГИП.

Можно проследить, что обобщенные представления о Божественном начинались с анимизма и в процессе познания окружающего мира достигли на сегодня устойчивого монотеизма, хотя и не лишившегося еще во многом черт, несомых его предшественниками.

Эту тенденцию стоит назвать преображением мировоззрения человечества, так как осознание связности-религии, предопределяло способность человека развиваться. Первым знаковым «проявлением» монотеистических взглядов можно разценивать фараона Египта – Эхнатона[4], который ввел монотеистический культ солнечного диска – Атона, определив Бога – как сущность, которая дает «жар» жизни, что отличало другие вероучения, в том числе и просто солнцепоклонников, обожествлявших само солнце, атеизм которых проявляет основатель дзен-буддизма: «слово «Луна» - лишь палец, указующий на Луну, горе тому, кто примет палец за Луну». Другим знаковым явлением можно считать истинное язычество древних славян (Руси), которому был свойственен такой же монотеизм, но при этом отличие заключалось в том, что славяне видели Божественное проявление во всем и давали этим проявлениям «имена», а значит и могли этими явлениями в разной мере управлять. Причины же почему истинное язычество выродилось в исторически сложившееся стоит искать в том (кроме вышеописанного перехода от живого слова к писанию), на что влияет смена мировоззрения человечества и какие еще существовали тенденции, которые являлись давящей средой для человеческих обществ, или языком жизненных обстоятельств, на котором Бог говорит с каждым. Следующей тенденцией можно назвать глобализацию, как нравственное преображение (как движение по типам строев психики от животного строя к человечному).

Сегодня эту историческую тенденцию очищения от ложных представлений о Божественном можно назвать тенденцией изживания разноликих атеизмов. От анимизма, тотемизма, пантеизма, идолопоклонства, люди приходили к монотеизму в вероисповедании. Монотеизм сам по себе тоже породил «свои» атеизмы – «идеологические вообще» (идеологический приоритет обобщенных приоритетов средств управления): на основе монотеистических вероучений-культов, завернутых на самом деле в пантеизм и идолопоклонство идеалистического атеизма и разнородному материалистическому атеизму, основанному, как на материалистическом мировоззрении, так и на канализации человечества на различных духовных психопрактиках – «духовных костылях» скрытого эзотеризмом такого же материалистического, по сути, атеизма.

Термин идеологический атеизм требует пояснения. Как таковой атеизм, согласно терминологическому понятийному аппарату Концепции общественной безопасности – является верой в Бога (или равнозначным отрицанием Бога), но неверием Богу по совести, что приводит к пониманию следующего «напоминания» явно двумя способами:

«Богу твоему предавайся <поклоняйся или бойся в разных источниках, но авторам предпочтительно более жизненным «предаваться», чем поклоняться или бояться, ведь Бог не садист> и Ему одному служи» (Второзак. 6, 13)

Так, в первом варианте можно «служить» Богу, но от «предавания Ему – сознательно уклоняться, выбирая – то разноликий сатанизм («Вы не можете служить одновременно Богу и маммоне» (Мф 6.24; Лк 16.13)), который проявляют различные тайные орденские знахарские культуры (орден тамплиеров поклонялся Бахомету, а орден иллюминантов поклоняется Люциферу-просвятителю), или разные иллюзии, о том что, входя в управление «иллюзией процесса» (ДОТУ) возможно, получить что-то большее чем иллюзию (например богатства) в своей самовлюбленности не думая и тяня (а порой и требуют, подобно сексуальным меньшинствам, являющимся такими же уклонистами от несения возложенного на них, как и на всех остальных, в меру их сил, наместничества Бога на земле) за собой остальных.

Второй же вариант – и служение, и предавание (доверие себя Богу, изключение страха) является жизнеречением, в следовании по совести языку жизненных обстоятельств – подсказок Бога о том, как возможно управлять собою и окружающим миром по предсказуемости[5] безошибочно.

Примером идеологического атеизма может служить вера в любые идеи, воплощаемые например, в отрицании причинно-следственных связей и их обусловленности для всех событий, например теория эволюции природы и человека Дарвина (генетический приоритет), в стихийную саморегулируемость рынка (экономический приоритет) или научных теорий хаоса (технологический приоритет) и так далее.

2. Представления

Исторический путь вероучений проходит несколько этапов. От обожествления женского начала (период родо-племенного строя) - женский Бог – мать, или глава пантеона Богов, когда главное было выживание и воспитание потомства, плодородие Матери-Земли, через период обожествления мужского начала (период соприкосновения региональных цивилизаций и борьбы за сферы влияния и/ли ресурсы) через Бог - требовательный отец или глава пантеона богов. К Богу, как «совокупности совершенства» вне-описательного и вне ритуальности «Единого сущего» или «трансцеденциального» Творца в качествах стоящих «над» возможностями людей управлять им, как-либо его «называя» или «предавая ему качества», но управляющего по собственному произволу выраженному в языке жизненных обстоятельств («следуй за знаками») окружающих каждого и посредством выбранного Им способа единения Мироздания – «Бог избрал себе быть милостивым».

Примеры уложености представлений

На протяжении всей истории, в том числе и сегодня во множестве вероучений сохраняются элементы всех трех составляющих, в чем-то перемешиваясь между собой, которые в процессе становления человеческой нравственности двигаются от доминирования «женской основы» Божественного принципа к доминированию составляющей вне-описательных и вне шаблонных личных интимных отношений человека и Бога напрямую, без посредников.

В христианстве, и в том числе православной ветви исторически сложившегося христианства сохраняются пантеоны «божков», в поклонение которым выродилось в свое время на Руси – истинное язычество. И этим «идолам», по методологии завоевания «культурным сотрудничеством», были в процессе «конкурентной борьбы за клиентуру» вписаны некоторые близкие «имена», и их свойства были переведены в более глобальный пантеон в качестве «подчиненных божков» - ангелов и/ли святых. Таковое «культурное сотрудничество» было хорошо известно в Римской империи (как правоприемнице Египетской знахарской иерархии Амона, перешедшего туда по пути: Египет, древняя Иудея, Греция-Македония, Рим, спрятавшись в колене левитов). В Римской империи и республике, в которых до принятия христианства, в качестве государственного культового веро-учения, господствовало многобожие и идолопоклонство, боги вероучений завоеванных народов вписывались в общий пантеон, на «соответствующее» им место, с чем завоеванные народы в той или иной мере обязаны были соглашаться, в процессе подчинения их объединенным Римским конгломератом (см. ДОТУ). А в их государствах, таким способом вырезалось с заменой на «общее» местное знахарство, чем производилось их, государств унификация и давало Риму в бытность такой концепции объединения соответствующей времени (как обобщенного нравственного самосознания человечества) достаточно качественной системой управления, основанной на демонизме кастового строя.

Так и на Руси того времени, в период утери концептуальной власти (к моменту крещения Руси, она объективно была потеряна) истинно языческим святорусским жречеством, частично (достаточно, для потери управления) выродившейся в разноликие знахарские кланы, качество управления было перехвачено той системой, что давала более соответствующее времени качество управления. Это был монотеистический идеалистический атеизм, а как форма управления он более качественен, чем выродившееся в идолопоклонство язычество. Фактически перехват управления произошел с откатом по качеству управления вспять, в результате чего, Русь бывшая единой, после крещения впала в долговременный период междоусобиц. Причины всех явлений такого плана в истории лежат в основе понимания, что есть глобализация, а так же мировоззренчески выставляемых относительно нее целях.

Разница же между подмятыми Римским конгломератом государствами с их обрезаемыми местными жреческо-знахарскими структурами и Русью, куда вторглась чуждая концепция в том, что Русь исторически сложилась не как конгломерат, а как единый блок и отдельная цивилизация. Это предопределило факт того, что концептуальная властное жречество, столкнувшись с предательством в собственной среде, потеряв частично управление, всеравно продолжало действовать «из подполья», тихой сапой перемалывая чуждую концепцию, что в частности предопределило и своеобразные отличая православия от католицизма. Этому так же способствовало то, что исторически сложившееся христианство не «капало» глубоко в языческие мистерии, так как специально было заблокировано от этого, изходя из выстроенных (вписанных в писания) целей, концептуально властных ее создателей, строящих на ее основе толпо-«элитарную» систему («негоже рабам знать» информацию выше их специализации). Этот факт предопределил «близорукость» библейской концепции в вопросе различения исторически сложившегося выродившегося в идолопоклонство язычества и истинного язычества, в результате чего святорусское жречество истинного язычества, перемалывая потихоньку «иноземную заразу» давали ей изжить себя и показать свою ложную противоречивость, через вписывание более высокочастотных целей заправил библейской концепции в свои более низкочастотные.

Исторически сложившаяся двенадцати апостольская церковь имени Христа (которого выбрали «Богом» методом голосования на Никейском Соборе в 326 году н.э.[6], когда все современники Христа и помнящие о нем объективно умерли, а монополия методологии передачи знаний была не в руках у простого народа, а тех, кто курировал «голосующих»), обобщенно есть отголосок, как идолопоклонства (множество святых, которые изначально появились, как близко переименованные боги разных предыдущих политеистических культов), пантеизма (обожествление природы и природных явлений) и исторически сложившегося язычества (жертвоприношения, жертвенные убийства, каннибализм), шаманизма (алкогольное причастие), наложенных мерой понимания существовавшей тогда в людях и целями, которые были у создателей таких концептуально-определенных систем. Это объективно уже говорит о том, что если пришествие пророка – явление не управляемое, хотя теденциозно прогнозируемое, то изкажение его слов – явление вероятностно предопределенное доминирующим строем психики людей, знание по отношению к которому - вторично.

Но как таковые законы мироздания таковы, что любой процесс зависим от того, находится ли он в промысле или в попущении. Попущение предопределяет для процесса его объективную конечность до момента его реализации, а промысел – потенциальную безконечность, или конечность моментом реализации им поставленных целей. Это называется так же – поддержка Богом того, что истинно праведно и уклонение от поддержки того, что само уклоняется от Его протянутой руки.

В качестве управления тенденциями – поддержкой какой-либо или ее блокированием – заниматься может объективно и человек, что видно из вышесказанного, но в своей мере возможностей. Поэтому никому не удастся ни торговаться с Богом, ни обмануть Бога, ни перехитрить, потому что тот не только над каждой вещью мощен, но и знает истинные замыслы каждого.

3. Тенденции

Можно выделить 2 параллельные тенденции в смене мировоззрения: переход к монотеизму, как таковому, что постепенно (как система коррекции в связке предиктора-корректора по возвращению растущего в нравственности человечества на оптимальный путь этого роста) знаменовалось появлением пророков в соответствующие периоды времени, когда человечество нравственно было готово к их принятию – Эхнатона, Моисея, Иисуса, Мухаммада и множества других, чьи имена история оставила сокрытыми от взглядов; и формирование идеалистического и материалистического атеизма на основе их идей, с одной стороны, как сознательное уклонение от жизнеречения и напоминания несомого пророками (таковое уклонение было и до них и предопределяло их появление). Собственно пророки всегда выполняли задачу передачи одной и той же информации о Божественном и появлялись они в моменты, когда мера попущения (уклоняться можно, но все до срока) относительно прошлого напоминания изчерпывалась.

Так в видении ИНВОУ, пророки были инструментом над-концептуального управления, а уклонение от несомой ими информации, в создании разноликий атеизмов изчерпывалось путем – «оставить их до времени, пусть они сталкиваются меж собою лбами, и проявляют ущербность друг друга». Именно сознательный отказ от нравственного преображения давал таковой «опыт меднолобых» для человечества, но он – кризисное управление, через «страдание» (как приоритет для исторически сложившихся культов, что важно постоянно помнить, но Бог не садист, что и отличает его от этих культов), возвращение к промыслу уклонившихся из него их же собственными ошибками, дабы в дальнейшем это давало возможность преодолеть бездумные «хотели как лучше, а получилось как всегда» и переосмысливать свою жизнедеятельность и вырабатывать более определенные к промыслу нравственные мерила теми, кто этого сознательно хочет.

Но, как видно, возможна концепция[7] жизнеустройства и без постоянного и массового страдания, конвейеров жертв праведников и прочих заложенных в разные вероучения механизмов «согласия» с таким процессом развития, через «борьбу противоположностей», например: борьбы Материи и Сознания, рынка и плана, добра и зла и т.д.. Эти инструменты обобщенно называемые «разделяй и властвуй» и «выбор между ложью малой и ложью большой, после исключения истины из вариантов выбора» - мерило концепции, уклоняющейся от предавания себя Богу по совести, чем они, как таковые предопределяют конечность своего существования, изживая себя своей же ошибочностью в ГИП. Но Бог не есть Бог неустройства, но мира, еще и поэтому, ошибочность таких концепций предопределенно изживается и сегодня тенденции к этому и ясно-видны, и ясно-понимаемы.

A если бы Мы помиловали их и избавили их от их беды, то они упорствовали бы в своем заблуждении, скитаясь слепо.

И Мы поразили их наказанием, но они не подчинились своему Господу и не воззвали к Нему.

A когда Мы открыли пред ними врата жестокого наказания, вот - они там в отчаянии.

Коран, Сура 23, 77-79.

И об этом «упорствовании» в Коране, в различении первого варианта и второго сказано прямо (в том числе и в упорствовании в зомбирующих традициях, о чем будет пояснено далее):

A те, которые совершили мерзость или обидели самих себя, вспомнили Аллаха<Бога> и попросили прощения своим грехам, - a кто прощает грехи, кроме Аллаха<Бога>? - и не упорствовали в том, что они совершили, будучи знающими,

- y этих наградой - прощение от Господа их и сады, где внизу текут реки, вечно пребывать они будут там - и прекрасна награда делающих!

До вас уже прошли примерные обычаи; походите по земле и посмотрите, каков был конец считающих ложью!

Коран, Сура 3, 129-131

Нравственное преображение

В результате этих процессов, на рубеже смены зодиакальных символистических Эр происходит соразмерная смена и доминант в строях психики человечества. Так с эрой «рыб», «дуальности» и «борьбы противоположностей», связано доминирование демонического типа строя психики (в терминологии КОБ), который в своей двойственности нравственных стандартов либо лицемерно-сознательно стимулировал, либо «не заметил», что тащит за собой идолов-божков эры «тельца» – золотого тельца иудаизма (в концепцию христианства, как «экспортной» модификации «версии» коммерческого продукта культа Египетского четырехипостасного Амона), как их, иудеев, личное уклонение от несения истинной религии Бога в Синайской пустыне данное Моисеем (в результате чего из них сделали дезинтегрированного биоробота, предав ему программное описание по эксплуатации, шаблон действий для будущих поколений бездумных знахарей, которые предопределенно потеряют различение), и разпространение этого идолопоклоннического культа «денег» на весь мир, обосновывая его «научно», но:

Te, кому было дано нести Topy, a они ee не понесли, подобен ослу, который несет книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Аллаха<Бога>! Аллах<Бог> не ведет людей неправедных!

Коран<напоминание>, Сура<глава> 65, аят <стих, изречение> 5

Сама же эра «тельца» несла в себе доминанту типа строя психики зомби-автомата, что предопределило и катастрофичность кончины ее цивилизаций, в течение изменяющегося процесса безконечной жизни Мироздания, как языка жизненных обстоятельств под управлением ИНВОУ, Бога. Хотя, как видно, и традиционализм, и демонический единоличный или корпоративный лицемерный безнравственный сатанизм существуют и сегодня. И к его основам знахарские кланы, обладающие идеологической властью, но не способные на концептуальную, пытаются вернуться, продолжая строить разные модификации «Библейско-талмудический проекта»[8] толпо-«элитарного» общества и других подобных ему (сегодняшняя Индия тому пример) - аналоги идеального общества застоя, основанного на кастовой системе приведшей в Эре тельца цивилизацию Атлантиды к гибели. Они строят Атлантиду же, но только №2.

Так обобщенно, в основе всех таковых идей существует объективное богоборчество – в сознательном уклонении от следования языку жизненных обстоятельств Бога и в желании выйти за пределы единства в мере (все в меру и всему своя мера или, в частности - всему свое время и место) через «возжелание большего», за счет других в нежелании личного нравственного преображения, хотя еще Иисус говорил – «по вере вашей да будет вам» (Матф., 9:29), «если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что [сделано] со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, - будет; и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите.» (Матф.21:18-23). Именно такое «все и сразу» является уклонением от единства и преображения физического соразмерно с духовным, что есть единство и путь оптимальной затраты сил и ресурсов.

Эра «водолея» – эра информации и различения полноты истины, приближение к которой соответствует следующему этапу преображения типа строя психики (доминирующего в обществе), к человечному типу. И причина тут в том, что глобальный исторический процесс (ГИП), показывает, что существующий Богом дарованный язык жизненных обстоятельств и является «давящим инструментом среды обитания».

Глобализация – язык жизненных обстоятельств

Процессом глобализации называется концентрация производственных сил человечества и культурное взаимопроникновение (культурное сотрудничество). Этот процесс объективен, коль скоро биоценозы человечества разрастаюстся, заполняя всю землю и им требуется все более качественная система самоуправления, чтобы процесс их совместной жизни не приводил к кризисам-катастрофам, как срывам управления.

Именно она, как тенденция приводит человечество к постоянному вопросу – как оптимизировать в сегодняшней ситуации системы управления уже имеющиеся и создать более качественные, дабы прийти к достаточному в существующем обществе комфорту в жизнедеятельности?

Эту тенденцию в нынешней человеческой цивилизации первыми осознали (разкрыли, вычитали из информационных источников прошлых цивилизаций – не важно) жрецы Египта.

На основе нее и было сформировано два вида мировоззрения, разкололовшее жречество и разкол носил прежде всего мировоззренческий характер, что не могло не найти своего отражения в глобальной долговременной концепции управления. Но поскольку одна сторона хотела сохранить за собой монополию на дилерство и торговлю благодатью, а другая, признав Моисея пророком, считала своей обязанностью учить вере Богу и прямому обращению к Нему без посредников (Завет по отношению к обладателям писания в Коране — разъяснять его людям, а не посредничать между ними и Богом), то функция по первому мировоззрению посредника между Богом и людьми отныне должна была перейти (внешне, по крайней мере) какой-то новой периферии, которая и должна была стать первой жертвой концепции. Борьба за управление этой периферией между жречеством Атона и Амона, по-видимому, и развернулась в «синайском турпоходе».

Причина, почему эта информация была разкрыта первой в Египте объясняется ростом плотности населения, который ставит обоснованные жизнью вопросы – как управлять более качественно в существующей ситуации социальной напряженности. На тот момент Египет был самым густонаселенным районом мира и испытывал на себе кризисы управления, большей или меньшей степени, которые и предопределили желание концептуально властного жречества искать новые подходы к управлению. Управление всегда как-либо концептуально определено, а значит, дабы повысить качество управления – требуется повысить качество мировоззрения в первую очередь, что и привело как таковое к осознаванию глобализации как объективного процесса «обучения» человечества управлению и приведения его к оптимальному гармоничному состоянию в каждый момент времени его существования Богом.

Так понимание глобализации дало два варианта самоуправления в обществе, выраженное в двух концепциях, одна из которых была – жизнеречием и приводила к гармонизации тогдашнее общество, а вторая была сознательным уклонением – богоборчеством в желании оставив нравственность «как есть», повышать качество управления, тоесть вводить в систему дисгармонию, что нарушало ее единство с Богом, в результате чего и порождался разноликий атеизм, а в результате и недоверие системе, которая ведет к «страданию» - как душевному, а после и физически испытываемому выпадению из гармонии и комфорта пребывания в промысле Бога. Но это недоверие было соразмерно тому, сколько есть нравственности в людях и их продолжительностью жизни и занятостью. И именно по этим областям начало активно давить концепция дисгармонии, дабы человеческая осознанность не выявила причины существующей ситуации и проблем с их причинами. Потому что только когда народ является «быдлом» - он не самостоятелен и создает попущение такового объема, что паразиты на его теле благоденствуют и жируют. Но как только тело начинает худеть – паразиты начинают волноваться. А когда тело начинает чесаться и искать где бы помыться - паразиты начинают истерично паниковать, пока вода (символ информации) живая не смоет их с тела народа. И именно в надежде постоянно паразитировать на человеческом попущении и «служить» для него поучителями и строится концепция дисгармонии, якобы объясняя, что столь высокая цель «оправдываЕт любые средства», в том числе и высасываемую из народа кровь.

Именно концепции управления все более нравственно осознанным обществом (именно общество определяет своей мерой осознанности промысла и оставшейся мерой своего непонимания - попущение, на которой паразитируют те, кто считают себя хозяевами, но на самом деле являются рабами меры пупущения этого общества) и определяют, на сколько оно способно в большинстве своем принадлежать, в процессе естественной преемственности поколений определенному строю психики, а значит, и управлять и самоуправляться на должном, а по сути «требуемом» в данный момент течения жизни качестве безошибочности и единства уровне.

Паразитам же рост осознанности жизненно противопоказан, поэтому они и стремятся его обратить вспять, но против Бога и его жизненных обстоятельств – нет никакого лома, потому что Бог не возлагает на себя «рабских оков» «служения».

«Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления<наполнения> многих». (Матф.20:25-28)

4. Язычество

Исторически всегда и везде, существовало и существует язычество, как «мера» языка Бога - жизненных обстоятельств, с субъективно автократичным (по полной функции управления) выставленным концептуальным вектором цели установления «Царствия Божьего на Земле, как на Небе» и нравственно определенным подходом к его исполнению - Он не насилует даже истиной. Он избрал себе быть милостивым, Его Царствие Есть и каждый с усилием входит в него.

Как таковое «это» язычество, далеко не тоже самое, с чем его «едят» его противники и что ему приписывают от исторически сложившегося языческого идолопоклонства. Чтобы понять «деградацию» языческих представлений, как тенденцию, к объективно лучшему управлению, требуется в полной функции управления(ПФУ) [9]обратится к 4 этапу - созданию концепций. Именно на этом этапе ПФУ формируется концептуально-властная определенность каким способом достигать выставленной цели. Как это выражается – выстраивается через 6 обобщенных средств управления, первым и самым серьезным из них является мировоззренческий приоритет, который и определяет, на сколько выставленная цель будет достигаться через «цель оправдываЕт средства» или «цель оправдываЮт средства» и так далее.

Методы глобального управления

Чтобы понять, почему объективно в ГИП самое эффективное управление формируется за счет тенденций, требуется осознать два терминологических понятия: виды управления и частотность событий.

Управление бывает двух типов – безструктурное и структурное. Разница в этих видах управления проявляется в скорости управления и его качестве. Так объективный примером безструктурного управления являются «слухи», которые разпространяет любой заинтересованный «потрещать» на скамейке. На этом же основана техника «инсайдерского» информирования на биржах или же система трех языков вложенных в один, которой пользуется человечество, но в большистве своем различает только общедоступный символизм первого – общего смысла вещей. Второй тип языкового символизма без фактологического знания мифов – обыденному человеку недоступен – он и называется мифологическим. Третий – сакральный – есть кодировнанный язык разнообразных закрытых орденов, и тайных обществ, которые в процессе своего существования вполне успешно обменивались информацией в открытых источниках, при этом не боясь о том, что это сможет понять кто-либо кроме них, потому что это требовало кроме понимания хронологического приоритета и знания мифологической истории – понимания мироздания и его процессов.

Так, например, для обыденного сознания слово «один» - не несет глубокой смысловой нагрузки, мифологически «один» превращается в «Одина» - бога скандинавской мифологии, а сакрально «один» - превращается в манаду, первопричину, Единого. Это шло еще со времен Египета, когда чтобы приписать себе власть Бога, жрецы соединяли символ «Бог», «Жрец», «Власть».

Вся эта кодификация, объективно существует и сейчас, но по сути своей является системой дозирования знаний вопреки Богу, то есть в желании уклонятся от его знамений, но при этом поддерживать в устойчивости существующую модель управления, с достаточным уровнем ошибок по неразличению. Способов «обмана» Бога создавалось достаточно, но обобщая их можно описать как «обучение» человечества невежеству.

Объективно хозяева концепций уклонения от Божественного принципа – являются заложниками и рабами этих концепций в первую очередь, а уж потом ими являются те, кто по собственному невежеству за ними последовал. Причина – в самом человеке, так как он сам и только он выбирает, что ему делать и как поступать и собственной невнимательностью, т.е. нежеланием повышать меру понимания – он создает относительно себя попущение, которым пользуются те, кто понимая больше, хотят на этом получить гешефт. Но получающий гешефт, связан прочнейшей нитью с тем, с кого он его получает, и если этот человек прекратит формировать попущение относительно себя – то гешефтмахер останется неудел и ему придется «жить на одну зарплату», если он будет в состоянии чем-то полезным для общества заниматься. Это объясняется еще так: если ты сознательно избрал для себя цель в жизни «убирать или выставлять грабли» перед другими, чтобы получать прибыль от этого, то в момент, когда ты перестанешь это делать – это будет момент катастрофы, так как те, кого ты так «благоденствовал» отучились думать самостоятельно, но жизнь никому спуску не дает. Тогда «ударившись больнее обычного», если конечно выживут, они задумаются о причинах, что может привести к тому, что ты потеряешь не только все, но и себя. Так стоит ли возлагать на себя такую безумную идею и «рабство»? Можно сказать, что когда была создана библейско-талмудическая концепция рабовладения, была пройдена еще одна черта для знахарских кланов. Она символизировалась в том, что те, кроме обобщенного простого эксплуатирования попущения невежества, возжелали «оседлать» глобализацию – т.е. уже осознанно начали богоборчество, через ростовщический процент и через формирование таких концепций – «заставлять» человечество в нравственности опускаться, что вдвое начало «разкачивать лодку» дисгармонии человечества, выпадающего из единства с Мирозданием и Богом.

Причина кроется в самом культе Амона и разногласиях его с культом Атона, мировозренчески обусловленных и разнящихся соответственно и во всем остальном, что есть выше в ПФУ, стоящим над концепциями.

Но прежде о частотах событий. Обыденное сознание вмещает в своей активной памяти временной период +/- 2 недели, а генетический приоритет, предопределяет предел активной памяти для человека – тремя-четырьмя поколениями (до прабабушек-прадедушек). Соответственно, все что было раньше – является более-менее устоявшимся историческими мифами, выраженными в разных исторических памятниках и артефактах. Именно поэтому хронологический приоритет так важен и по своей «мощи» стоит на втором месте в приоритетах обобщенных средств управления.

Чтобы понять, что такое высокочастотные и низкочастотные события, следует знать минимум из радиотехники или физики по теории колебаний. Так частота – это величина описывающая количество циклов периодического колебательного процесса, совершённых за единицу отсчета. Так, в мироздании все является колебательными системами и человек не изключение. И любой процесс может быть выявлен в сравнении с другим процессом, выбранным за эталон. Так частоту(пространство) можно выразить через время, что в виде обобщающих категорий уже говорит о несостоятельности любых концепций, берущих для себя обобщенными категориями время и пространство. И частота, и время – в совокупности лишь мера какого-либо со-бытия в течении множества других со-бытий, связанных между собою в процессы.

Так, разница между высокочастотными и низкочастотными колебаниями заключается еще и в их «информационной емкости», что в зависимости от ситуации может быть полезна, а может быть излишним «шумом». Из высокочастотных событий можно назвать – восход солнца, произходящий с частотой раз «в день», день тут является эталоном единицы отсчета. Более низкочастотным процессом по отношению к возходу Солнца будет смена времен года, еще больше – смена веков или тысячелетий. Так, та концепция, более эффективна, которая оперирует более длительными периодами времени(куда более жизни 4 поколений). Важно понять, что существует вложенность событий, а значит одно событие как таковое может являться одновременно знаком реализации одной или нескольких концепций и нереализации тоже. Так же из теории связи стоит вспомнить, что для передачи сигнала выбираются высокие частоты, чтобы улучшить отношение сигнал/шум, а информация передается через модуляцию огибающей этого высокочастотного сигнала. Но коль скоро, что отдельные личности тысячелетия прожить неспособны, то являясь концептуально властными в таких долговременных концепциях они объективно «не связаны временем» своей жизни в реализации ее целей, что вообще, можно считать «визитной карточкой» концептуально властных личностей. Соотвественно, истинное язычество существующее как минимум более 7000 лет, концептуально более властно, чем библейский проект, существующий чуть более 1700 лет (с момента Никейского Собора), что предопределяет (при сохранении концептуальной властности и движения в промысле, что важно), вписывание одного другим. Но время существования, еще не говорит о качестве, потому что если нету постоянного совершенствования, дабы управление соответствовало требованию времени – какой бы исторически длительный период существования не был у концепции – она канет в лету.

Глобализация концептуального управления

В толпо-«элитарной» модели общества, основы которых заложены еще в Ведах, через кастовость и дозирование знаний, конфликтность управления (ошибки) и его качество зависит, как и в любой модели общества – от типа строев психики, доминирующего и преобладающего (эта разница важна – доминируют – хозяева, преобладают - рабы) в обществе. Для толпо-«элитарного» общества идеальным вариантом является зомби общество, владетелями которого являются те, кто «зомбирован» меньше всего. Так объективно, при переходе человечества к доминанте (превосходстве) демонического строя психики, толпо-«элитаризм» только активизировался, что собственно видно в его «концептуальных делах». Но как ребенок проходит все стадии самосознания и развития мировоззрения, так и все человечество движется по тому же пути. Поэтому без объективного существования в обществе зомби, по типу строя психики (и проявлению его несостоятельности в течении времени) – невозможно было перейти к демонизму в управлении, а далее увидев качественно ошибки управления демонизма – перейти к человечности.

Но если бы такой «выстраданный» опыт был бы объективно единственным путем в жизни[10], то Бог бы был именно такой, как он есть в библейской модификации иудаизма – злобный и обидчивый, наказывающий надзиратель тюрьмы, в которой мы за что-то посажены «страдать». Комфорт тюремных палат для надсмотрщиков сути дела не меняет – они так же заключенные тюрьмы, находящиеся в возможно просто чуть позолоченной клетке, а управляющие ими знахарские кланы – страдают еще в чуть более комфортных условиях, но не страдать не могут по своей личной нравственно определенной позиции уклонения, в объективном зло-нравном богоборчестве. И не хотя нравственно преображаться они объективно и не могут увидеть то, что есть человечность, так как их различение не способно различить демонизм «всепожирающего сладострастья»[11] и человечность между собой.

В те дни, когда мне были новы

Все впечатленья бытия —

И взоры дев, и шум дубровы,

И ночью пенье соловья —

Когда возвышенные чувства,

Свобода, слава и любовь

И вдохновенные искусства

Так сильно волновали кровь, —

Часы надежд и наслаждений

Тоской внезапной осеня,

Тогда какой-то злобный гений

Стал тайно навещать меня.

Печальны были наши встречи:

Его улыбка, чудный взгляд,

Его язвительные речи

Вливали в душу хладный яд.

Неистощимой клеветою

Он провиденье искушал;

Он звал прекрасное мечтою;

Он вдохновенье презирал;

Не верил он любви, свободе;

На жизнь насмешливо глядел —

И ничего во всей природе

Благословить он не хотел.

А.С.Пушкин, «Демон»

Однако стремление к единению всех людей в общем ладе человечества — это объективная данность, которая оказывает своё воздействие на жизнь всякого общества вне зависимости от его разпределения по типам строя психики, социальной стратификации. Поэтому ограниченность размеров государств и численности их населения при личностно иерархической организации общества в масштабах человечества, разобщённого на народы, влечёт за собой групповые разборки владык и их подданных с целью разпространения пределов власти владыки в конечном итоге до пределов мира. И войны имеют место на протяжении всей истории.

И как это не покажется парадоксальным, именно они и сдерживают объединение человечества (глобализацию) на основе такой психической подоплёки, обезсиливая и победителей, и побеждённых. Т.е. это аналогично борьбе в фауне за место под солнцем, хотя цели другие:

· в фауне действительно может быть борьба стай (стад) за ареал обитания, которая объективно в силу ограниченности возможностей всякой особи в общении и обработке информации не направлена на слияние всех стай в одну под властью одного присматривающего за всеми вожака;

· в человечестве же издревле объективно наличествует тенденция к объединению людей во внутренне безконфликтно ладное, не разобщённое мировое общество, которая также объективно обусловлена тем, что человек — не лысая говорящая обезьяна, и которая не может быть реализована на основе инстинктивной алгоритмики стадно-стайного поведения даже при наличии зомбирующих культурных надстроек, обладающих своеобразием в каждой из региональных и национальных культур, в силу того, что войны сдерживают объединение человечества на основе нечеловечных типов строя психики.

Но люди издревле умные. Поэтому, не вдаваясь в разсмотрение организации психики, знахарская корпорация древнего Египта увидела главное препятствие к интеграции всего человечества в одну единственную личностную иерархию именно в этом своеобразии национальных культур. И она разработала проект глобализации, в русле которого до настоящего времени действует масонствующая «элита» всех государств Запада и жидомасоны в России.

Основные организационные принципы этого проекта:

· национальные знахарские корпорации и несомые ими системы верований и научных знаний и прикладных навыков (прежде всего, управленческого характера) должны исчезнуть;

· их должна заменить одна транснациональная знахарская корпорация, разпространяющая одну и ту же систему верований и безраздельно контролирующая науку как фундаментальную, так и прикладную;

· властные структуры проекта глобализации должны быть экономически самодостаточны в любой системе хозяйствования для того, чтобы они могли купить всё и всех вместе с их мыслями, намерениями, имуществом и прочими «потрохами»;

· всё остальное население, не принадлежащее к знахарской корпорации и её властно-исполнительной периферии, должно быть общественно-управленчески невежественно и входить в личностную иерархию на общих для них принципах индивидуализма, однако не жёсткого, а допускающего участие в корпорациях, признаваемых легитимными глобальной властью.

Конкретно исторически эти принципы нашли своё выражение в библейском проекте порабощения всех наследниками зачинателей проекта:

В результате в библейской цивилизации складывается своеобразная система внтурисоциальных взаимоотношений, проникающая во все её государства и национальные общества, признающие Библию священной или хотя бы безразлично-терпимо к ней относящиеся:

1. Высший уровень иерархии — заправилы проекта, предпочитающие избегать публичности в своей деятельности и не считающие за равных себе в достоинстве никого, кроме самих себя. Они — большей частью носители демонического типа строя психики, способного к корпоративности.

2. Второй уровень иерархии — законопослушные иудеи, на которых возложена миссия непосредственного управления социальными процессами (через разпределение финансирования и формирование «научно обоснованного» общественного мнения) в регионах, где есть диаспоры евреев, которых иудаизм учит, что только они — люди, а все прочие — человекообразные, данные им в услужение. Они — большей частью носители типа строя психики «зомби».

3. Низший уровень — исповедующие исторически сложившееся христианство в одной из его модификаций на основе канона Нового завета и традиции изтолкования Библии для неиудеев, которых на протяжении веков стараются убедить в том, что «нет ни эллина, ни иудея»[12], т.е. различия между людьми и культурами несущественны (в том числе и в смысле выявления в каждой из них того конкретного, что объективно есть Добро, а что Зло) и потому они и не должны ложиться в основу отношения к другими людям и их деятельности. Их строй психики может быть любой (кроме человечного) с зомбирующими надстройками, назначение которых — интеграция в систему трудовых ресурсов.

4. Плюс к этому — «соединительная и нервная ткань» системы, связывающая её компоненты воедино и обеспечивающая их взаимодействие — масонство, действующее на основе зомбирующих принципов, ограничивающих свободу индивида в выборе интересов и линии поведения:

Ø каждый в меру посвящения работает на то, что понимает, а в меру непонимания — на тех, кто посвящён в высшие, чем он степени, и на тех, кто понимает больше вне зависимости от наличия посвящения или его отсутствия;

Ø неукоснительное подчинение и ответственность носителей низших степеней перед высшими.

При этом степени с 1 по 33 могут получить все, с 34 по 66 — только евреи, с 67 и выше — только раввины. Принадлежность к высшим степеням в каждом разряде требует в большинстве случаев (хотя могут быть и изключения) наследственной принадлежности претендента к системе. Такая расово-клановая фильтрация и требование наследственной принадлежности являются достаточно надёжным заслоном от продвижения внедрённой в масонство антимасонской агентуры на руководящие посты в системе на протяжении жизни одного поколения, о чём концептуально безвластные борцы с «жидомасонским заговором» (в котором и «жиды», и масоны — всего лишь «фигуры», устроенные несколько сложнее, чем шахматные) не задумываются (а у концептуально властных людей, не приемлющих библейский проект, в такого рода проникновении в его структуры с целью возглавить и изменить направление и характер деятельности — нет потребности).

Культура, в которой преобладает тип строя психики зомби, для своей устойчивости в преемственности поколений должна особо ценить учителей. Раввин — учитель: в иудейском сообществе наиболее почитаемая фигура, оберегаемая и традицией, и прямыми талмудическими предписаниями типа: «Если твой отец и раввин сидят в тюрьме, то прежде выкупи из неё раввина, а только потом отца».

И раввинат должен согласиться с оценкой Гитлера: исторически реальное христианство — религия рабов. Но и иудаизм, если видеть систему в целом — тоже религия рабов, но на которых возложены несколько иные задачи: «Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобны ослу, навьюченному книгами…». А ведь ослу требуется еще и пастух.

И именно с позиций признания этой объективной данности можно сказать, что общественный прогресс выражается в вытеснении в обществе одних типов организации психики другими с течением времени под давлением жизненных обстоятельств. Соответственно этому человечество может продвигаться:

- в направлении скотства при статистическом преобладании животного строя психики, когда человекообразных цивилизованных обезьян будут пасти биороботы, запрограммированные культурой, при господстве над теми и другими демонических личностей;

- в направлении биороботизации, когда скотство будет беспощадно подавляться, а над массой биороботов будут, как и в первом варианте господствовать демонические личности;

- в направлении человечности, в которой скотство, биороботизация и демонизм будут поставлены в состояние невозможности осуществления.

И коль скоро в интересах знахарства проявляется второй вариант, первый же вариант, есть результат потери управления действующего по шаблону знахарства, в результате смены логики социального поведения (превышение частоты смены технологий над частотой смены поколений), то третий вариант является жизненным обстоятельством давящей среды «требующей» от человека искать оптимальный путь управления в каждый момент времени, соразмерно той социальной напряженностив обществе, которая формирует не только «границы попущения», но и условия катастроф, если от решения этой задачи уклоняются. И законы или табу тут не помогут, как не поможет удержать от прорыва дамбу лейкопластыри на трещинах.

Вырождение жречества в знахарство

Суть язычества – глубокая связь лично каждого с Богом, через язык Его жизненных обстоятельств (Мироздание).

В Русском языке есть три слова — «язычество», «многобожие» и «идолопоклонство» — именующих три разных социальных — и главное — мистических явления. В библейском же контексте «язык» часто тождественен народу. История же Русского языка исторически шире, чем история Русского народа. Кто наложил на язык кандалы, отождествив язык в переводах Библии с народом, и зачем? Почему Церковь примитивизирует мышление народа, отождествляя язычество с многобожием и идолопоклонством и связывая это тождество в целом с сатанинскими культами? Ведь Русский язык свидетельствует о себе же сам, что он — язык жизнеречения, а язычество по сути своей — понимание языка Знамений Вседержителя, без чего невозможно и жизнеречение. И если понимать собственный смысл живых слов, то язычество никогда не будет названо многобожием, идолопоклонством, потому что различение язычества по давшему язык: либо Божье язычество, то есть наместничество Божие на Земле, либо несущее магию сатанинское язычество. Если уж говорить об идолослужении, то, выпоров идолов под защитой наёмной “дружины” в Киеве и Новгороде, крестители Руси делом засвидетельствовали своё идолослужение со всеми вытекающими из факта идолослужения сопутствующими явлениями. Простое устранение идолов — уже свидетельство бессилия бесовского и идольского, но торжественная порка — это ритуал идолослужения, в котором участвуют все: и рыдающие идолопоклонники, и те, кто предписал его проведение:

«берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их...» (Матфей, 7:15, 16).

Есть два воззрения на язык: слова — символы, не имеющие жизни сами по себе, полностью подобные кодовым группам в шифрах тайнописи; и живое слово — неотделимое от его внутренней жизни и смысла. Первые языки — мёртвые, даже если ими говорят и пишут. С точки зрения язычества катастрофичность истории России — следствие того, что церковь запрограммирована Библией на обращение языка жизнеречения в язык мёртвый, в котором слова — знаки, лишённые собственного внутреннего жизненного смысла.

Глобализация, как процесс объективный – несет в себе нравственное преображение и именно по ней можно понять, на сколько человечество в своей нравственности достигло возможности отходить от попущения, возвращаясь в промысел.

Если брать все человечество в целом, то духовно-телесная дисгармония в человечестве проявляется явно в различном развитии цивилизаций – восточной, западной и средней – Руси.

Громадное население востока, преобладающее над западом и устойчивое толпо-элитарное общество, существующее в таком состоянии с эры тельца, кастовое в Индии, пришедшее к матриалистическому атеизму Китая, синтоизм в Японии, с основой Божественного в женском начале – предопределяет качественную дисгармонию к которой пришло человечество на данный момент. В мироздании все оптимально и на уровне человечества эту оптимизацию мы можем видеть объективно. Так ушедший в телесную гонку перепроизводства запад[13] компенсируется духовной импотенцией и болотом застоя востока, посредством работы всех приоритетов средств управления. В отличие от запада и востока, Русь развивается по пути скрытого язычества, испытывая на себе и вырабатывая в себе вакцины как против дисгармоничных веяний западных, так и восточных, чем и обусловлено доведение русскими любой концепции до абсурдизма, чем и показывается, если они объективно вне промысла их ущербность.

Именно Русь, как цивилизация осуществляет связь, обгоняя в нравственном гармоничном преображении другие цивилизации на века.

Причины такого состояния Руси кроятся в том, что она куда больше других цивилизаций находилась в состоянии связности через язык жизненных обстоятельств - единстве с мирозданием, и выработанный ею опыт, оставшийся в ее эгрегорах (Русский дух) – предопределил и ее предназначение.[14]

Но все подвержено времени и если с сегодняшнего момента оглядывать Русь в ГИП, то можно увидеть 4 события в ее существовании, которые можно назвать кризисами концептуальной власти (смуты на Руси), которые объективно могли быть и не «прощены», нам как цивилизации в несении нашего предназначения.

Течение смут на Руси не обусловлено тем, какие мировоззрения и миропонимание, какие жизненные навыки в основной статистической массе её населения формирует система образования и каково это образование:

· Текстуально-книжное (исторически реально на Руси после её крещения имеющее корни в византийской культурной традиции, а позднее — в европейской науке). Со времён крещения и до краха династии Романовых оно было доступно только «элите», а в советскую эпоху — стало доступно всем, кто того желал и был способен его освоить.

· Либо чувственно-интуитивное, во многом не формализованное теоретически единообразно, основанное на личностных переживаниях и сопереживаниях. Оно свойственно эзотерическим традициям Востока и также было характерным для той самобытной культуры Руси изначальной, на которую со времён крещения при Владимире Рюриковиче-Рабиновиче на протяжении веков наслаивается приходящая преимущественно с Запада разнородная теоретическая «словесность» — большей частью вздорная.

В ГИП для Руси и этого анализа особо важен первый кризис, который произошел во время предшествующее обращению Владимиром в 998 году в арианство (модификация христианства). Причины кризиса концептуальной власти лежат опять же в тенденции называемой глобализация.

Язычество выродилось в идолопоклонство по причине несоответствия обобщенно типа строя психики большинства требуемому временем.

Именно требование времени, в новом состоянии общества показывает, что основа язычества, которая существовала всегда и в биогенной цивилизации Атлантиды (до момента захвата власти «злыми магами»), и в прошлом Руси, возвращает людей к пониманию своей сути, по причинам:

- связь не с «природой-мирозданием», а с Богом - естественно терялась в процессе перехода от биогенной цивилизации - закат Атлантиды, традиционализма на Руси (что выразилось в обнищании духа - «Богатыри не мы»), к техногенному развитию. Причина краха управления – в том, что является первичным во всем – различение от Бога или же в личное самомнении во вседозволенности (я-центризм, через который в молодости проходит каждый, но не все по жизни от него избавляются). Если различение теряется, в течении потока жизни множества поколений, теряется не только способность к жизнеречению, но и сами возможности от пребывания в связности, в том числе и с природой-мирозданием, уходят, как следствие потери этого чувства. Такая деградация связи проявлялась в том, что «язычество» с Богом вырождалось в обожествление природы – идолопоклонство или анимизм в биогенных цивилизациях. В том числе вырождались и различные психопрактики изначально жреческие и доступные всем, в знахарские традиции, так как деградировавшие инструменты жречества, не справившегося со своей ролью в течение времени, закостеневшие в пустых формах и теряли свою эффективность. Эффективность же это мера понимания положенная на нравственную определенность (имеется в виду добронравие) и тип строя психики, для которого знания – лишь приданное (что и проявляется качеством управления). Так потеря чувствования связи, сначала в процессе деградации знахарями переводилась в шаблон, по методу «я не знаю как, но это работает, поэтому делайте так», а потом когда оно перестало работать – в идолопоклонство от «случайностей», что предопределило дальнейшую деградацию мировоззрения знахарства до уровня – «все в мире случайно», во что оно по мере самовлюбленности через попущение втягивало и требовало в это верить остальное общество (дабы пытливые умы не смущали великих).

- в результате техногенного развития (глобализация – процесс объективный) – новые «технологии» привносили в мир множество разнообразных «костылей» теорий, инструментов-знаний, в том числе и научных «психопрактик». Эти костыли были объективно необходимой, но неравнозначной (невозможно сравнивать качественно две совершенно разные цивилизации, одна из которых предшествовала другой в развитии человечества в целом) заменой возможностей предшествующей биогенной цивилизации. Основная же суть техногенной «эволюции» была в начале своего развития – преодоление зомби-общественного уклада жизни прошлой биоцивилизации, через стимулирование возможностей людей к личному росту нравственности и осознанности через «обучение новому» (эта тенденция существовала всегда, но в техногенной цивилизации она занимает доминирующую роль в развитии). Этот поток информации, в «мере» (мhре, как одной из обобщающий категорий триединства материи, информации и мhры) всегда зависим от различения.

В прошлом, особенно в зомби-обществе[15] толпо-«элитарного» типа ограничением (дозированием, разпределением) информации пользовались (и не различая, что инструмент объективно уже не работает, продолжают пользоваться сейчас) деградировавшие до знахарства жреческие структуры (путем убийства, подкупа, родства, обмана, забалтывания и так далее). Тогда, в переходе от доминирования «зомби-автоматического» общества к «демоническому» давал возможность активизации системной отрицательной обратной связи ИНВОУ (в терминах ДОТУ) – т.е. способа возвращения к оптимальному промыслу человечества, который не в состоянии блокировать различные устоявшиеся иерархии его идеологической власти. Т.е. тогда демонизм был целесообразно обусловлен течением жизни и задачами выхода человечества из закостенелых изживших себя традиций зомби-автоматизмов. И в общем принципе – возврат человечества в целом к промыслу, в процессе постоянного видоизменения в Мироздании. Поэтому основа техногенной цивилизации – обучение посредством различения всю жизнь, было заложено изначально, но в том периоде ГИП проявлялось мало (частота смены технологий была во много раз меньше частоты смены поколений). Но именно оно задало тенденцию отстройки от попущения: отказа в передаче собственной воли и свободы выбора - воле трактовкам жизненных обстоятельств вырождающимися до знахарства культам. Не только потому, что это было возможно, но и потому, что объективно это оказалось возтребовано, так как вырождающееся в знахарей жречество, теряя различение, но требовавшее себе авторитетного поклонения, не несло более функцию поддержания устойчивого по предсказуемости развития общества. Передовыми в этом осознании естественно являлись жрецы-знахари, что предопределило и создание концепций уклонения в их мере понимания, отражающих требования времени и удовлетворяющих их целям и личной выгоде. Сегодня мы это видим на устоявшейся норме новой логики социального состояния общества – несогласием с нормами культуры отцов, детьми.

Жречество, не могло не вырождаться, если упорствовало в уклонении от внимания к языку жизненных обстоятельств Бога. Это не различение преображения человечества к доминированию нового типа строя психики, шло по двум сценариям: если оно не понимало глобализации, как объективного процесса и желало упорствовать в «традиции», то, находясь вне не только промысла, но и попущения, проходило естественную санацию через язык жизненных обстоятельств, и если оно его понимало. Если же жречество понимало процесс глобализации, то объективно сценариев было так же два, потому что Бог даровал человеку свободу выбора, что выражалось на уровне жреческо-знахарских структур или в желании «оседлать» глобализацию, или в желании «предаваться Богу» и стараться соответствовать в мере своих возможностей, следуя пониманию, что Бог не возлагает непосильных задач на человека.

Так жречество биогенной цивилизации не было в состоянии эффективно нести свою миссию в техногенной цивилизации, что выразилось в разнообразных катастрофах срывов управления. На Руси это привело к смуте и кризису концептуальной власти жреческих структур, что способствовало переходу к новой системе управления, но, увы, выработанной извне - сначала арианству при Владимире в 10 веке нашей эры, потом православному византийству, когда Константинополь был взят турками, и иерархии византийских попов от идеологической власти (т.е. тоже знахарству своего уровня) оказались не у дел, далее в принятии материалистического атеизма в 20 веке и проявлении смуты, что есть сейчас. Это выразилось и в разрозненной информации о том, по каким причинам самоуничтожилась цивилизация Атлантиды[16].

Так в конце эры тельца, ознаменовавшейся приходом жизне-реца (Жрец – это не от слова «жрать», а есть объединение на основе кириллицы слова «Ж: живите» и «Р:рцать», что значит «речь») от Бога, пророка Моисея (до него был еще египетский фараон Эхнатон, разкрывший матрицу монотеизма, хотя она уже существовала на Руси, но как видно святорусское жречество не было готово к тому, чтобы брать на себя глобальную ответственность), сначала им (иудеям) было дано слово Бога живого, но они его сознательно отвергли, уклонившись. Этим они сами создали относительно себя попущение, через которое были изпользованы знахарскими кланами в их демоническом желании «все вернуть на круги своя». Таковая концепция в дальнейшем была названа Библейско-талмудическим проектом скупки мира.

И вот Мы даровали Мусе<Моисею> писание и различение, - может быть, вы пойдете прямым путем!

И вот сказал Мусса своему народу: «О народ мой! Вы сами себе причинили несправедливость, взяв себе тельца. Обратитесь же к вашему Творцу и убейте самих себя: это лучшее для вас пред вашим Творцом. И Он обратился к вам: ведь Он – обращающийся, милосердный!»

Коран<напоминание>, Сура<глава> 2, Корова, аят<стих, изречение> 50-51.

Обучение «новому»

Обучение новому, как основной фактор развития техногенной цивилизации, несет в себе и возможность попущения, в своей мере (куда меньшей, чем в биогенной, согласно доминанте «требований» по строю психики), и как внешняя довлеющая среда стимулирует разкрепощение умов. Создание системы экзотерического и эзотерического разделения знаний о мироздании и Божественном, эффективно работавшего на знахарство биогенной цивилизации, начало все больше сбоить с ростом частоты смены технологий, по причине того, что искру Божью различения невозможно придать никаким дозированием знаний, кроме Духа Божьего, который сам уклоняется от любой мерзости, выражаемой в дисгармонии единства. Так сокрытие знаний, и уклонение от нравственного преображения – являлось тем фактором, по которому можно судить, что Дух Божий, наставник на всякую истину не посещал знахарские культы, в результате чего, тем приходилось прибегать к разноплановым ухищрениям, чтобы хоть как-то осуществлять прогностическую управляющую деятельность (так во времена дельфийского оракульства имело место использование юных девушек, в качестве пифий, так как различение самих якобы жрецов, а на самом деле знахарей не было к тому качественно способно, но согласно высокой мере понимания, было способно к эффективной трактовке выявленных пифиями тенденций). Бог же попускает до времени, и в свое время пришел конец и системе оракульства.

Борьба христианства и язычества

Совсем недавно, по меркам ГИП, СССР победил в великой отечественной войне нацистскую Германию. Гитлеризм закладывал в себе одну очень значительную тенденцию, как минимум говорящую о том, что задачи поставленные проекту «Гитлер», предполагали, что такой государственный строй создавался не только под одну задачу - уничтожение цивилизации мhры(Руси), которая вышла из под контроля второй экспортной, модифицированной версии иудаизма – материалистического атеизма (Сталин вывел). Причиной выхода стала сама система, выстроенная в толпо-«элитарном» обществе, где во всем «один хозяин», а когда место хозяина занимает человек нравственно определенный и концептуально властный, но с другим строем психики – человечным, то лишенное различение знахарство может бороться с ним только постфактум, что оно и делало, видя объективную опасность для себя, «спохватившись», но было уже «поздно».

Нам же для оценки ГИП важно понимать, что верхушка знахарства кроме всего прочего закладывала тенденцию ненависти к Арийскому прошлому славян, через символизм изпользуемый Гитлером. Именно эта отстройка матрично работает на отрицание арийской символики в толпо-«элитарном» обществе, историей своей и чужой не интересующейся.

Так сами немцы в процессе уже войны с СССР, приходили к неутешительным и закономерным выводам еще в ее начале. О чем свидетельствуют засекреченные анализы черепов русских военнопленных, в оценки их «арийства», и этот анализ показал, что русские еще более соответствуют этим критериям, чем они сами. Или же изследование немецкими врачами захваченных русских девушек в возрасте 16-20 лет показало, что большинство из них (более 90%) были девственницами. После этого те обратились к Гитлеру призывом немедленно начать мирные переговоры, убеждая его, что невозможно в принципе победить народ с такой высокой нравственностью, что и было доказано временем. Но, что и предопределило дальнейшие методы борьбы с Русью, через холодную войну всех оставшихся 1-5 приоритетов обобщенных средств управления. Сам факт перехода на этот уровень только после смены логики социального поведения для знахарства «знаковый» о качестве их различения.

Из этого опыта важно вынести то, что такой «эксперимент» с символикой не является ноу-хау наших дней, а изпользовался в прошлом не раз, и являлся главным методом борьбы христианства с исторически сложившимся язычеством (с истинным язычеством бороться оно просто не способно).

Как две разные корпорации, которые боролись за контроль «паствы» - объективная важность для каждой стоит не только в победе над другой, но и подавление любых ростков этой побежденной или существующей доныне системы.

Именно поэтому гонение на язычество выродившееся в идолопоклонство было возможным и промедление являлось опасным, по причине того, что народ, который жил в язычестве истинном длительный период времени, статистически предопределенно более вероятно прейдет к переосмыслению язычества в новом состоянии общества и выработает концепцию объемлющую и более качественную чем исторически сложившийся уклонизм христианской апостольской церкви имени выбранного в боги. Но коль скоро борьба исторически сложившихся знахарских культов предопределяла победу тому, кто знает и понимает больше, при одинаковом потенциально уровне нравственности, а это оказывались те, у кого социальная напряженность объективно дала о себе знать раньше, глубже по нравственности в своем анализе заходить они были не способны не различая по демонизму личному человечность в других.

Язычество истинное просто не могло быть уничтожено демонизмом его в своей сути просто не различающим, как не могло быть урезано цензорами все, что говорил Иисус, так как цензоры в своем, неразличении этого просто не видят, работая каждый в меру, а большая мера – у Бога. Это язычество, можно сказать (как писание-знание), с одной стороны хранимое мировоззренчески культом Атона, с другой святорусским жречеством, объективно существует и каждый с усилием может прийти к его пониманию. Сегодняшнее же предубеждение на счет него – относится к исторически сложившемуся идоопоклонству на основе язычества, но в страхе о истинном язычестве, которое для библейства является эгрегориальной смертью, выходом к праведности всех – апокалипсисом. И чтобы его не случилось знахарство использует максимум средств и возможностей, дабы эта связность не проявилась среди достаточного для автосинхронизационных процессов количества людей. А значит, все исторические истоки надо или вычеркнуть из памяти народов или изолгать до противоположности, одну из задач этого и выполнял тенденциозно Гитлер.

5. Обобщение

В результате накопления опыта технологического развития человечества, в качестве его обобщения (знания – лишь приданное к строю психики) появились две методологии управления обществом - на основе Египетских иерархов культов - Амона и Атона. Амон использовал глобализацию (основной фактор развития техногенной цивилизации) в личных целях, «служа» глобализации, но не Богу (не предаваясь Богу, чьим языком жизненных обстоятельств она является), возжелав «оседлать» ее с помощью «приводного ремня» – ростовщичества и стимулирования человеческого попущения, посредством ускоренного (относительно духовного развития) предоставления цивилизации разнородных «граблей-знаний», о которых общество само должно было набивать шишки и зомбификации общества, матричным способом на основе Библейско-талмудисткой концепции порабощения, толпо-«элитаризма» и программирования самоубийства праведников, в качестве культа жертвоприношения праведника (т.е. тех кто все же выходил к Богу, через этот эгрегор, сам эгрегор должен был истреблять, через «героическую, славную смерть» - что собственно знаково, в плане того, насколько Россия всегда виделась всеми как страна «не считающаяся со своими потерями», но на самом деле – это действовал библейский эгрегор самоуничтожения вышедших к праведности, но находящихся под гнетом Библейской алгоритмики). Таковая задача, сформулированная в Библейско-талмудическом проекте имела целью – создание в новых текущих условиях (соразмерно, на сколько демонизм знахарей мог их понять), новой вариации толпо-«элитарной» модели общества зомби-автоматов, по типу Атлантиды – Атлантиды №2.

Но вне зависимости от того, осознаёт человек сказанное выше либо же нет, людям издревле как минимум интуитивно известно, что человек — не лысая говорящая обезьяна, а качественно иное — высшее по отношению к остальной биосфере (а не к биосфере в целом) — создание. Но наряду с этим вся история показывает, что быть человеком всегда и во всех обстоятельствах большинство людей не умеет, а социальная организация складывается по внешней видимости так, как это характерно для стаи обезьян:

· вожак — «пан голова» (главарь), царь-король «всея региона» или «царь царей», диктатор;

· особи, приближённые к вожаку, — социальная «элита»;

· масса рядовых обезьян стаи — большинство обывателей, трудовые ресурсы, предназначение которых в этой системе — обслуживать «элиту» и не более того;

· опущенные — отбросы общества, презираемые или гонимые.

Так внутрисоциальная личностная иерархия видится большинству людей, которые не возпринимают общество (а также и человечество в целом) как единый организм — подсистему в системной целостности биосферы Земли. Причём это описанное выше внешне видимое разпределение общества по ступеням личностной иерархии возпроизводится на протяжении истории как бы автоматически (т.е. помимо сознания и воли большинства людей) – зомби-автоматически

И это большинство не задумывается о том, что человек и в такой социальной организации не всегда и «не совсем животное», вследствие чего на самом деле внутрисоциальная личностная иерархия как носительница процесса управления в его полноте отличается от вышеприведённой.

В жизни человечества и каждого из его народов особую роль играют:

· обладание генетически не наследуемыми знаниями и навыками (в особенности общественной в целом значимости),

· ПРОИЗВОДСТВО новых знаний и навыков

· и обучение им.

В древних региональных цивилизациях монополистами в деле собирания, производства, хранения знаний, навыков и обучения им прочих стала знахарская корпорация, часто безосновательно именуемая исторической наукой и обывателями «жречеством».

Если разсматривать процесс самоуправления личностно-иерархически организованного общества, то оказывается, что именно верхушка знахарской корпорации обладает в нём более высоким иерархическим статусом, нежели «царь»: «Knowledge itself is power» — Ф.Бэкон — «Знание по сути своей есть власть». Власть же — реализующая-СЯ способность к управлению, выраженная в воле.

Культ Атона (как и святорусское жречество), мировозренчески отошедший от четырехипостасности Амона к Единобожию - пошел(предположительно) по пути нравственного преображения и продолжения жизнеречения (хоть и в подполье), как соответствия жреческой функции, в какой-то мере ее сохранив, «спрятавшись» в различении от неразличающего демонизма выродившегося в течении времени до знахарства культа Амона, и неся жизнеречие и поддерживая в человечестве куда более низкочастотную (чем цели культа Амона) тенденцию – развития человеческой нравственности – «Богу одному предавайся и Ему одному служи» (в частности явными проявлениями жизнеречения в нашей цивилизации являлись пророки Эхнатон, Моисей, Иисус, Мухаммад). Так, реально можно предположить, что собирательный образ жречества Единого Бога, не являющийся какой-либо иерархией вообще, в том числе и идеологической власти, а несущей полновластие автократичной концептуальной власти и порождал из своей среды пророков, коль скоро среда этого матричного образа - все человечество (те его личности, которые в своем развитии достигли устойчивого человечного строя психики и поднимались к концептуальной властности посредством даруемого Богом различения), вне каких-то иерархий. Так жречество порождало из себя пророков Бога живого и поддерживало в людях знание о связи с Единым. Эти соразмерные «напоминания» в требующиеся моменты времени выражались в различных явлениях, большая часть которых, если они были услышаны, проходили не катастрофично (и это самое большое чудо, которое Бог готов даровать каждому внемлющему его, потому что он не фокусник со спецэффектами, хотя из него и хотят такового сделать многие, которым требуются различные «проверяемые» доказательства Его существования и на чем они строят свой богоизбранный атеизм) и забывались обществом, катастрофы же – в частности проявлялись как «пиар» уклонения «управляющих по попущению знахарей» человеческих обществ от внимательности к жизненным обстоятельствам и предостережениям, подобно как не внемли Троянцы Кассандре. И именно поэтому память катастроф – в человеческой памяти помнится дольше.

Пусть эти концепции представлены в истории Древнего Египта двумя религиозными культами Атона и Амона. Но слова «Атон», «Амон» — только пальцы, указующие на две стороны концептуального противостояния в обществе.

Пушкин собирательный образ жречества описал в стихотворении «Песнь о вещем Олеге»:

Волхвы не боятся могучих владык,

И княжеский дар им не нужен;

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен.

Именно дружность с небесной волей, предопределяется отзывчивостью человека языку Бога – окружающим человека жизненным обстоятельствам. И глобализация, как жизненное обстоятельство, в ГИП является той тенденцией, которая показывает состоятельность человечества в нравственности и ее рост, как рост меры осознанности (супротив «усыпительной» функции концепции еврейского иудаизма[17], которая через языковое программирование и разшифровку смысла слов языковой плазмой РА – русский+арабский была проявлена Н.Н. Вашкевичем[18]).

Так же, для дальнейшего понимания человеческого развития важно заметить, что с ростом «техногенного» человечества растет и энергоемкость процессов им порождаемых, что в свою очередь, как обратная связь, порождает ускорение глобализации, как увеличения частоты смены технологий, и в данной ситуации, объективность духовного развития соразмерного этой скорости, показывает, что попущение для человечества объективно заканчивается и если оно не войдет в промысел[19], то накопленной энерговооруженности (на всех 6 приоритетах средств управления) достаточно для катастрофичной для всего человечества ошибки. И именно этому сегодня научают все окружающие нас жизненные обстоятельства и научают, напоминая и предупреждая каждого, кто внимателен, бья по носу тех, кто невнимателен и доставляя страданий тем, кто сознательно или безсознательно уклоняются. Соответственно повышение энергопотенциала человечества (в том числе и каждого человека в отдельности), приводит человечество к вопросу как с этим управляться, так чтобы не самоубиться и как этот процесс управления оптимизировать, чтобы из «выживания» прийти к «жизни» в комфортных условиях единства со всем вокруг уже в обществе сверхлюдей.

6. Подобие

В прошлом подобию учил Пифагор, уделяя в своей числовой школе ему немалое внимание. Так в изумрудных скрижалях Тота - атлантийца, отца Гермеса Трисмегиста, правившего 16 тысяч лет колониями Атлантиды (которыми был и Египет и Южная Америка и множество других мест, где сохранились пирамиды, так первую в Египте построил именно Гермес), мы находим тот же принцип – «то, что вверху – внизу, а что внизу - вверху».

Так, иудаизму, в его символизме – звезды царя Давида в виде двух взаимопроникающих пирамид, привнесено искажение двойственностью этого знания, через простую перестановку слов: «то, что внизу – на самом деле вверху, а что вверху – внизу». Именно это привело к множественному переиначиванию алгоритмики в методологии работы со знанием, приводящее к статистически запрограммированным ошибкам (герметизм вместо открытости). Так, множественные тайные ордена поклонялись не Богу, а дьяволу – в образах Бахомета, Люцифера и прочих его вариаций, так можно назвать несколько фактологических привязок: «РА» – означает «солнце», для иудеев же «РА» – означает «зло» (Вашкевич Н.Н. «Симия»), что предопределяет уже их богоборчество, или любовь к переиначиванию, и созданию тюремно-казарменных диаспор выражается в том, что слово «live» переводится в «evil» и множество другого символизма, не очистившись от которого хеврейство остается дезинтегрированным биороботом выполняющим задачу быть «переферией» знахарских кланов культа Амона (Аминь[20]).

Несет ли он чушь или не несет?

Существуют ли какие-либо доказательства реальности вообще этого в жизни? Существуют и они очевидны для всякого, кто в ладу с житейской логикой. Хорошо известно, что холодно рассудочно творящих зло в мире немного, не более 1 — 2 %. Это те, о которых в «Письмах к самому себе» римский император Марк Аврелий писал: «Безумие думать, что злые не творят зла». Горячо поддерживающих добро всегда больше (предположим, что их 3 — 4 %). Суммарно же и те, и другие составляют ту самую активную часть общества, о которой постоянно говорят все социологи — порядка 5 %. Остальные 95 % — «теплые», т.е. равнодушные. О них писал Бруно Ясенский: «Бойтесь равнодушных! С их молчаливого согласия совершается всё зло в мире». Об этом же в Апокалипсисе (гл. 3:14 — 16):

«И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепел, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих».

Благодаря такой статистике может показаться (кроме того, что тут идет знаковый отсыл к Аминю, который совсем не Бог), что зло чаще торжествует, чем добро, поскольку для победы зла равнодушные могут ничего не предпринимать, оставаясь при всех жизненных ситуациях на своих позициях, и тогда на стороне зла будут не 1 — 2 %, а все 96 — 97 %. Но чтобы добро восторжествовало над злом, равнодушные должны изменить свою позицию и стать социально активными, что требует, прежде всего понимания происходящего. Другими словами, рост меры понимания общего хода вещей в обществе всегда способствует победе добра над злом. И именно эта теплая масса равнодушных и является буфером благонамеренности, часто сводящей все к дороге в ад, в силу собственного нежелания разбираться в общем ходе вещей самостоятельно. А когда клюет жаренный петух, они все равно, будь-то атеистами материалистическими или идеалистическими «вспоминают» про Бога и клянут его, хотя такие события предопределили себе сами собственным отказом от простейших норм личной безопасности от разнородного информационного воздействия.

Виды познания

Как и любое развитие от малого к большому - движение технологического общества предполагало в себе нравственное преображение, как по типам строев психики (от животного через строй зомби потом демонизм, к человечному), так и по мировоззренческим помыслам (от я-центризма калейдоскопического, через я-центризм мозаичный к Богоначальному мозаичному мировоззрению):

- в результате смены логики социального поведения (превышения частоты смены технологий, как фактора техногенной цивилизации, над частотой смены поколений, как фактора биогенной цивилизации) информационная составляющая всех религиозных атеистических культов, как идеалистических, так и материалистических «вылезла» наружу в размере таковом, что сокрытие данной информации стало объективно невозможно по нравственности. Если до этого таковое сокрытие соответствовало попущению, то после – оно оказывается катастрофичным для всего общества и персонально для упорствующих в сокрытии и извращении истины, так как попущение объективно изчерпалось, что проявляется в повышении статистики катастроф и самоубийственному самопрограммированию общества через все доступные средства информации, как сознательному, так и благообразно-безпечному во вседозволенности, под влиянием концепций «живи сейчас», «природа нам ничего не дает, наша задача – это взять» или «после нас хоть потоп» и т.д.. Так, эра водолея (эра информации), как язык жизненных обстоятельств давящей среды требует от человечества «мутации» или преображения мировоззрения таковой, чтобы оно смогло методологически качественно и эффективно-оптимально управляться с каждым годом, разрастающимся океаном разнородной информации и выделять внутри нее полезную. Примером методологической не состоятельности может служить сегодняшнее школьное и вузовское образование (2009 год). В школах вместо создания новой методологической модели подхода к обучению все еще живут прошлыми стереотипами зомби-общества или «колбасного человека» историка Ключевского – «Многие люди подобны колбасам: чем их начинят, то и носят в себе», в попытке начинять молодое поколение все большим количеством фактов, не связанных методологически и хронологически. Вузовское образование в сегодняшнем обществе устаревает за период сравнимый с периодом обучения, т.е. человек выходящий из вуза объективно сталкивается с тем, что его фактологические знания устарели минимум на одно поколение. Это все ведет общество к стрессовому состоянию, в результате которого упорствующие в неразличении и не желании прислушиваться к языку Бога, будут и объективно проходят через санацию-очищение тем же языком жизненных обстоятельств, но уже в качестве их самих (попущение еще выражается в том, что в прошлом, ошибочность жизнедеятельности одного поколения могла сказаться через одно или несколько, что породило и демонизм концепции «первородного греха» или «кармических проблем»). Сегодня «отложенность» последствий проявляется все быстрее, что есть следствие повышения энергоемкости потенциала людей, что предопределяется в росте осознанности – возможности управлять собою и окружающим миром более качественно, а значит, растет и «сила» и скорость проявления ошибок. Это в свою очередь показывает несостоятельности методик, работавших в прошлом под «отложенные наказания» и показывает ущербность большинства традиций, не несущих в себе методологической состоятельности во внимательном отношение к жизненным обстоятельствам и постоянного поддерживаемого роста мировоззрения в желании предаваться и служить Богу, не уклоняясь от роли жизне-реца.

Для других людей – это знаки «как делать не надо», от выпадающих из процесса качественной жизнедеятельности общества по причине разстройства психического здоровья, физического травматизма или сознательного перевода себя в опущенный тип строя психики и множество других как физически видимых проблем, так и биополевых, окончательное разстройство которых и приводит к видимым физическим проблемам, которые лишь следствия невнимательности уже к сделанным нескольким напоминаниям, ведь Бог не садист.

Это таково и по причине смены принципов, на которых человек способен строить обобщения. В прошлом – в основном, человек это делал, идя «от малого к большему» (процесс познания и накопления), а теперь у него появилась возможность (в том числе и по причине того, что дозирование знаний уже не срабатывает) смотреть на мир «от большего к малому» (процесс систематизации через подобие малого – большему). В результате таковой систематизации (в возможности ее производить каждым человеком, а не кучкой знахарских кланов), новая эра может быть провозглашена и в религии в том числе. Эра «меры» или соразмерного развития научно-техногенной цивилизационной основы (не «что хорошо мне – хорошо и Богу», а «что хорошо Богу, то хорошо и мне»), жречество которой уже зародилось и проявило свою состоятельность в качестве Концепции Общественной Безопасности и духовной основы, чье жречество Атона (как обобщающий образ) и/ли святорусского жречества (такой же образ, объективно же это любой, кто поднялся до концептуальной власти в желании несения глобальной ответственности в качестве Наместника Бога на земле) несло функцию поддержания длительных тенденций переходных процессов и давало различение всем происходившим событиям, в мере роста человеческой нравственности. Единение этих жреческих общин - дело очень «небольшого» по сути, времени, так как тенденции складываются к тому, что:

- Переосмысление идеалистического и материалистического атеизмов, выявляет сокрытое (но невозможно скрыть не различающему то, что он не различает) в них учение лада с Богом, и как ИНВОУ, и как Единого и как «связь» и как «Все» и как Всеобъемлимость и «надмирную реальность»;

- инструменты управления обществом «зомби», на основе которых существовала биогенная цивилизация и были созданы концепции библейско-талмудистского «объединения-порабощения» мира, чтобы к ней вернуться, а так же восточные духовные практики, проявляют свою суть, так как под давлением языка жизненных обстоятельств Бога - человечество нравственно и осознанно просыпается, что приводит к закату знахарские иерархии вообще, живущие на попущении, паразитируя на нем, потому что попущения становится все меньше. Так, если не будет попущения – то паразитирующим на нем будет не на чем паразитировать;

- единение различных культов, будет производиться и производится, посредством различения и ничего более и этот процесс все ускоряясь, уже запущен сменой логики социального поведения, частота смены технологий которого объективно только нарастает. Мировоззренческие тенденции, подобно русской пословице – «русские медленно запрягают, но быстро едут» - разгоняются очень медленно, но эффективность их такова, что на уровне 1 приоритета обобщенных средств управления поддержка свыше оказывается подавляюще явно тому мировоззрению, что ближе к промыслу соответствует существующей на данный момент потребности в качестве управления по предсказуемости его последствий. Объективно сегодня рост нравственности и осознанности может быть (но только возможно, в мере неопределенности даже 99% процентная вероятность реализации, но находящаяся в попущении может не сработать) остановим только глобальной катастрофой аналогичной уничтожившей Атлантиду, что если это было приемлемо для Атлантиды - упорствовавшей в неразличении толпо-«элитарной» модели (в преобладании и доминировании типа строя психики зомби) общества и требований времени по отстройки от него тогда, то это неприемлемо для уже не остановимого роста нравственного различения (преображения) всего общества сегодняшней цивилизации (для преобладания и перехода на новый доминирующий тип строя психики требуется количество людей достаточное для начала процесса автосинхронизации). «Апокалипсис» для пришедших к истине праведников – как идеал культа исторически сложившейся иерархии знахарей от 3 приоритета обобщенных средств управления – апостольской церкви имени Христа, не случится для всего человечества, потому что данная матрица с мировоззренческого уровня не поддерживается ИНВОУ, а значит, будет изжита уже существующей более эффективной. Но случится в той или иной мере катастрофичности для нее самой, по принципу «кто с мечом[21] к нам придет – от меча и погибнет» или орудие и метод, созданные не для блага, статистически предопределенно губят своего создателя. В борьбе с Горгоной калейдоскопического идиотизма щит Персея — информационное оружие первого, мировоззренческого проритета

- Сегодня видно, что отказ существующих культов очищаться от паразитизма в собственных догматах проявляет такую же тенденцию, что была и в Атлантиде, в результате чего та самоуничтожилась. При существующих тенденциях «упорствование» ведет к самоуничтожению (в нравственном отказе от них общества, в результате чего им будет просто не на ком паразитировать, потому что никто не дастся им в попущение). Существующие культы, которым уже не раз было дано предупреждение свыше, при проявлении разнородного атеизма, как например РПЦ после 1917 года, которому был дан второй шанс Сталиным, но опять же подтвердилась та же тенденция (концептуальной несамостоятельности), подобная описанной в Коране о иудеях, в их уподоблении ослу навьюченному книгами, но не желающему становится человеком и требующим себе пастуха-спасителя. В результате дальнейшего роста осознанности, приведение этих культов (как и разрушение при полном несогласии к очищению) к общему знаменателю единой для человечества религии – связи с Богом напрямую (Богом-язычником), с многонациональным лицом - религия одна, а вероучений много, граничащих по территориальному признаку своего зарождения - тенденция следующего этапа развития человечества, который приведет со стороны связи с Божественным - к единению и все человечество в человечном строе психики.

7. Отступление про психотехники

С уровня демонизма возможно создание только демонической «по верхней планке» концепции, коль скоро человечная – требует от создателя ее – соответственно человечного строя психики – это один из показателей того, что демонизм вписывается человечностью, подобно, как и все возможности человека, через различение вписываются в управляемый процесс ИНВОУ, как через более низкочастотность тенденций, как и через различение с мерой понимания.

Так прогностическая деятельность демонизма и человечности различается именно в выставляемых целях, соотносимых с Божьим промыслом и соответственно даруемому различению от Бога, так, что более качественное – т.е. удовлетворяющая моменту жизни общества концепция – поддерживается свыше согласно камертону:

Вседержитель безошибочен: всё, что ни делается, делается к лучшему; всё, что свершилось, свершилось наилучшим образом, при той реальной нравственности и производных из неё намерениях, носителями которых были индивиды, в совокупности составляющие общество; Вседержитель велик и всемогущ, и милость Его безгранична.

Изходя из этого принципа – вся структура знахарских традиций с человечного уровня прозрачна и видна, а человечность знахарским демонизмом неразличаема в потоке жизненных обстоятельств, пока не накопится достаточное количество ошибок управления по их концепции, сигнал о которых в своей силе дойдет до их уровня различения.

Костыль инвалиду или здоровье праведнику?

Если обратиться к истории и этнографии, то, кроме откровенного поклонения дьяволу (сатанизма), можно выделить всего несколько «чистых» типов духовной культуры, сочетания свойств которых порождают все их ощутимое многообразие. Условно их можно назвать так:

1. ШАМАНИЗМ — накуриться, нанюхаться, испить какого-нибудь специально сотворенного зелья, нарушающего нормальную генетически обусловленную физиологию организма: как клеток, так и систем органов. Вследствие отклонений физиологии от нормы изменяются мировосприятие и возможности человеческого организма, доступные для сознания. Если воля крепкая и освоены кое-какие знания и навыки, то получается «шаман» со «сверхъестественными» возможностями по отношению к окружающим его простым людям, в большей или меньшей мере являющийся наркоманом-рабом своего инструментария. Если воля слабая, знаний и навыков не хватает, то получается покойник, необратимо отравленный калека, наркоман, психопат - в зависимости от обстоятельств. Многие стороны этого типа культуры описал Карлос Кастанеда в книге “Учение дона Хуана” (и в других книгах). Современная наркомания — курение и пьянство, в частности, — её атрибуты, открывающие пути для вторжения бесовщины и шаманов через «экстрасенсорику» во внутренний мир пьющих и курящих с разными целями. Вследствие этого нарушения нормальной генетически предопределенной физиологии их организмов они могут быть управляемы извне путем «экстрасенсорной» активизации имеющейся в их памяти поведенческой информации; тем же путем может внедряться и ранее несвойственная человеку информация.

Степень управляемости может быть различной в зависимости от возможностей того, кто пытается управлять, и возможностей выявить управление и оказать сопротивление со стороны того, кем пытаются управлять.

2. ВЕДИЧЕСКАЯ — йогически-магическая культура, по-русски говоря - ЗНАХАРСКАЯ КУЛЬТУРА, поскольку Веды это — сведения, знания, передаваемые людьми друг другу, а от поколения к поколению преимущественно — внегенетически. Она отрицает зелья в качестве системного средства освоения человеком осмысленно контролируемых с уровня сознания психики расширенных, по отношению к обычному уровню толпы, возможностей поведения в Мироздании. К человеческой душе, организму, внутреннему миру человека по существу в ней относятся так, как программист-взломщик относится к вскрываемой им для использования в своих интересах информационной системе, снабженной средствами защиты от несанкционированного доступа. Обыденное понимание слова «знахарство» объемлет смыслом только некоторые грани ведической, знахарской культуры.

Сформировавшаяся в ведической, знахарской культуре в течение десятков тысяч лет (если не миллионов) система упражнений разного назначения позволяет достичь определенных, заранее предсказуемых результатов в расширении поведенческих возможностей человека. Этот тип культуры порождает иерархическую организованность населения в устойчивых цивилизациях (кастовый фашистский строй Индии); он живет, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы - природные и государственные, - сметающие практически все. Йоги Индии, Китая, ниндзя в Японии, многое в крестьянской культуре России — видимые проявления знахарской культуры, основанной на монополии на социально значимые знания узких групп, воспроизводящих себя при смене поколений преимущественно на кланово-замкнутой основе.

К ее же авторитету апеллирует регулярное масонство библейской (Западной региональной) цивилизации в легендах о наследовании им прошлых достижений Атлантиды. Откровенно уголовная мафиозность — отрицание сложившейся знахарско-магической, ведической культуры, свойственной ей же вседозволенностью, которая не может осуществить свои притязания в сложившейся легитимной иерархии толп и «элит». Возможности и достижения ведической знахарской культуры неоспоримы, но она так же, как и шаманизм, двояко небезопасна.

Во-первых, вся литература, описывающая разные стороны этой культуры, особое внимание обращает на опасность самостоятельных занятий ею без руководства учителя-«гуру», уже продвинувшегося по избранному пути достаточно далеко. Статистика свидетельствует, что такие предостережения обоснованы: многие закончили жизнь как психи-самоучки в психиатрических «лечебницах», ступив на путь как йоги- и маги-самоучки; закончили там потому, что кроме их Создателя защитить их души и сознание от всего того, чему своею отсебятиной они предоставили доступ к ним во внутренний мир, ставший после этого непригодным для жизни, НЕКОМУ, а искреннему обращению к Богу, которому не требуются «опасные» без контроля учителей практики, там не учат.

Во-вторых, поскольку вся совокупность учителей и учеников в знахарской ведической культуре находится на разных стадиях в освоении потенциала возможностей индивидуального человека, то она породила представление о духовности, как об «указателе количественной меры иерархической значимости»: чем выше в «иерархии», тем очевидно меньше тех, у кого можно учиться, и тем больше тех, кого очевидно возможно поучать.

Соответственно этому, каждый в ней работает в меру понимания на себя, а в меру разницы в понимании — на тех, кто понимает больше. При соотношении частот эталонных процессов биологического и социального времени (преобладание биологических), этот принцип — «работа в меру понимания на себя, а в меру непонимания - на тех, кто понимает больше» — обеспечивает устойчивость толпо-«элитарных» общественных образований (формаций, организмов) созданных на основе знахарских культур.

На каком-то этапе развития построенной на этих нравственно приемлемых мировоззренческих основах цивилизации иерархически организованных толп и «элит», «высшие иерархи» зарываются в своей вседозволенности и/или кто-то из «низших» действует «не по чину», вследствие чего теряется управление и происходит катастрофа цивилизации, тяжесть которой определяется тем, какие силы в Мироздании им удалось обрушить на головы себе и их окружающим.

Но, кроме того, как говорилось ранее, внутриобщественным «иерархиям» свойственно подавлять процессы самоуправления в обществе, что ведет к накоплению ошибок управления и также чревато катастрофичными последствиями, если общество не успевает заблаговременно одуматься.

В целом же шаманизм и ведическая знахарская культура неотличимы друг от друга по общему им обеим свойству: это — культуры произвольных действий на свой страх и риск в пределах Божеского попущения.

3. ИСЛАМ — культура, описанная последний раз в Коране<напоминании>. В современном русском языке слову «ислам» арабского языка однословного эквивалента нет. Арабское слово «ислам» означает не поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, а осознанное приведение человеком своей личной осмысленной, целесообразной воли в единство с Божьим промыслом. Насколько это удается людям, и насколько искренне они стремятся осуществить в себе ислам, это - другой вопрос.

В Коране утверждается, что нет содержательных различий, а тем более взаимных отрицаний, в тех учениях о жизни людей на Земле, которые были даны в Откровениях Свыше: Адаму, Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду и многим другим известным и забытым людьми Посланникам Божиим. Сура 3:78, 79: «Скажи: “Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано было Аврааму, и Исмаилу, и Исаку, и Иакову и коленам израильским, и в то, что было даровано Моисею и Иисусу, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Богу мы предаемся”. Кто же ищет не ислама, как религии, от того не будет принято (объяснение в Судный день: по контексту), и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток.» (А также 2:130, 3:93 - 105, 4:161, 41:43; здесь и далее, где нет особых оговорок, в переводе И.Ю.Крачковского, издания 1986 г. и стереотипных изданий).

Различия, которые существуют в исторически реальных иудаизме, христианстве, исламе, в их ветвях и сектах, проистекают не из различного смысла Откровений, легших в их основу, а являются либо формальными, извне видимыми различиями в обрядности, либо проистекают из человеческой отсебятины, извратившей изначально общий им всем смысл Откровений: «А те, по своему вероучению, раздробились между собой на разные толки, и каждая часть радуется тому, что у неё есть. Оставь же их до времени в этом водовороте.» - Коран, 23: 55, 56.

Библейская – атеистическая культура - вторичная по отношению к культуре ислама. Речь идет не о том, в какой хронологической последовательности появились в истории слова «Закон Моисея», «Библия», «Новый Завет», «Коран», «Ислам». Речь идет о том, что библейская-атеистическая культура это внутриобщественная «элитарная» — реакция на появление учения об Исламе, как об осознанном человеком понимании и творении им в земной жизни воли Бога — Творца и Вседержителя. Библейская атеистическая культура современности включает в себя: иудаизм; “христианские” церкви, их секты; бездумное исполнение ритуалов многими, считающими себя мусульманами, и обращающими Ислам в поклонение молитвенному коврику под чтение Корана; материалистико-атеистические мировоззренческие школы.

В библейской атеистической культуре собраны хронологически различные, но взаимно сопряженные извращения культур, долженствующих (по их идеалам) принадлежать к типу, описанному в Коране. Библейская атеистическая культура это — искусственное насаждение в истории с целью не допустить Ислама - в арабском понимании этого слова, обозначающего способ жизни людей в осмысленном согласии каждого с Божьим промыслом и во вдохновении Им.

Библейская культура разнообразного идеалистического атеизма порождена одним из толков ведической знахарской-магической культуры. Им были внесены в культуры, основанные на различных истинных Откровениях, извращения, несовместимые с единым смыслом всех Откровений, плюс к тому: была организована подачка материалистического атеизма (для несогласных с извращенными вероучениями). Извращения в каждой из ветвей библейской атеистической культуры не совпадают друг с другом. Поэтому каждая из ветвей — хоть в чем-то да права в своих обличениях прочих, однако, в их спорах не рождается истина, поскольку они не стремятся её осуществить в жизни, но каждая из них стремится утвердиться, потеснив другую.

В каждой ветви извращения достаточно значимы для того, чтобы каждый, выросший в её среде, стал безответственным толпарем, живущим по преданию и рассуждающим по авторитету. Одиночки, способные от рождения не воспринять извращений или изжить их из своего внутреннего мира, статистически редки и не представляют угрозы для устойчивого воспроизводства (из поколения в поколение) всей системы библейского безбожия при соотношении эталонных частот биологического и социального времени, характерном для толпо-«элитаризма» ранее XIX в.

В целом же культура библейского безбожия: — культура обращения в роботов подрастающих поколений; — оружие агрессии методом «культурного сотрудничества», которое взрослые жертвы агрессии носят в себе. Это — боевой дезинтегрированный робот на человеческой элементной базе, программа действий которого и средства управления коим распределены своими фрагментами по душам множества людей в каждом из поколений в их преемственности и зафиксированы в вещественных (обычно говорят: в материальных) памятниках культуры; но во внутриобщественных процессах эти разобщенные фрагменты программы действий робота складываются в целостность, взаимно дополняя одни другие в действиях множества людей. В результате общество возомнивших о своей свободе индивидуальных личностей ведет себя в истории как несвободный робот, воспроизводя на протяжении столетий одну и ту же программу с некоторыми вариациями.

То, что слово «робот» появилось спустя тысячелетия после возникновения внутриобщественного явления массовой роботизации населения, не имеет принципиального значения. Суть роботизации населения не в словах, а в подавлении свободы воли людей и в ограничении возможностей развития личности любыми доступными угнетателю средствами. В культуре роботизации народов разрушаются Богом данные нормальные нравственность, мировосприятие, мышление подрастающих поколений, что и обращает взрослое население в толпу, управленчески зависимую от хозяев этой информационной системы. На внутриобщественном уровне хозяева — один из толков ведической магической знахарской культуры, осуществляющий построение глобальной толпо-«элитарной» пирамиды всеобщей роботизации, в которой предумышленная и бездумная вседозволенность по отношению к тем, кто воспринимается как иерархически низший, подменяет собой истинную духовность. Это и отражено в цитированном ранее определении: «духовность указывает количественную меру иерархической значимости». Иерархия регулярного масонства в знахарской культуре — подсистема-посредник между хозяевами этого дезинтегрированного робота и всеми в него входящими.

Культура библейского безбожия выражает принцип «разделяй и властвуй». Каждая из её ветвей благонамеренна, что создает ей социальную базу. Но строителями глобальной толпо-«элитарной» пирамиды каждая из её ветвей лишена, избранным только для неё образом, самодостаточности воспроизводства в поколениях полноты достоинства человека.

Это подобно тому, как безрукий слепец в рюкзаке несет зрячего безногого. Они говорят на разных языках, и потому их сопровождает переводчик: очень памятливый на слова, но инвалид правого полушария, почему он ничего не соображает, которого они вместе опекают. В целом же этот симбиоз калек все же может существовать, хотя поодиночке пропадет каждый из них. Но дело в том, что каждый из них искалечен предумышленно и целесообразно по отношению к увечьям других и к целостности культуры библейского безбожия: они — не жертвы слепой и бессмысленной исторической стихии. Переводчик без соображения вдобавок ко всему еще и одержимый, в инквизиторском понимании этого слова. Поэтому, следуя передаваемым им рекомендациям, все они вместе делают то, что необходимо одержащему левополушарного дурня-переводчика хозяину, но все калеки не знают этого.

У кого-то может возникнуть желание, чтобы ему были предъявлены доказательства правильности всего ранее высказанного о духовных культурах и духовности. Настоящая работа не имеет целью что-то доказывать или навязывать читателю свойственные нам мнения. В ней излагаются соображения, с которыми каждый волен согласиться или не согласиться по его разумению, после чего каждый может действовать по его произволу так, как посчитает целесообразным. В убеждении же нуждаются невнимательные и бездумные толпы и отдельные толпари, потому что им желательно со спокойной душой переложить свою ответственность за происходящее на чей-то авторитет; либо же заменить один авторитет другим.

И в отношениях с Богом всякое молитвенное общение с Ним — уникально и неповторимо. Однако, “молитва” без разумения во многом аналогична «разумению» вне молитвы. Пророк Мухаммад учил: «молящийся получает от молитвы лишь то, что он понял.» Поэтому, если не превозноситься в потребительстве над другими людьми, над Мирозданием, над Богом - в конце концов, и начале начал, - подобно Старухе из “Сказки о Золотой Рыбке” А.С.Пушкина; если быть внимательным к происходящему во внутреннем и внешнем мирах, то приводившееся кораническое обетование молитвенных диалоговых, несущих смысл отношений человека с Богом (сура 2:182) истинно:

«Он — тот, Кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите. Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им Свою милость. А неверные - для них жестокое наказание!» - Коран, 42:24, 25. «Разве ты не знаешь, что у Бога власть над небесами и землей и нет у вас помимо Бога ни близкого, ни помощника?» - Коран, 2:101. О том же в Евангелии: «... Всякий просящий получает, ищущий находит и стучащему отворят...» - Матфей, 7:7 - 11.

Если же кто-то, одержимый самонадеянностью, не внемля, творит свой произвол, пытаясь проломить лбом стену рядом с отверзтыми широкими воротами, которыми его же и зовут войти; либо норовит перекроить Мироздание в усладу своей похоти, то так вести себя — тоже его право (потому что ему дана Свыше свобода воли): до времени... Но стена все же неизмеримо крепче его лба, а Объективная реальность мощнее возможностей, подчиненных его похоти. И о таких же сказано:

«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны (ибо): у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они — как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности.» - Коран, 7: 178, перевод в понимании смысла пишущими, отличный от переводов И.Ю.Крачковского и Г.С.Саблукова.

Что избрать: религию или атеизм (сатанизм) — нравственный произвол каждого: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.» - Коран, 2:257. Внимательный же человек увидит, что в массовой статистике, казалось бы, не связанных друг с другом случаев существует статистическая составляющая, которая смещает всю статистику множества случаев в соответствии со смыслом молитв в сторону добра, благо-устройства общества и мира.

Зависимость статистики во множестве «безсвязных» случаев от смысла молитв и их искренности — доступна восприятию каждого человека, хотя ему и не дано видеть в земной жизни лика Божия, в явлении коего с ангелами многие хотели бы видеть неоспоримое знамение Его бытия. Но желаемое ими это явление Божие есть Судный день — окончательное подведение итогов всей деятельности множества людей в истории человечества и жизни каждого, после чего нет перемены судеб (Коран, б:8; 25:23, 24).

В такой, обусловленной молитвами, статистике видимой «безпричинности» безследно исчезают неизлечимые болезни безо всяких к тому медицинских усилий; как утренний туман под лучами Солнца разсеиваются созревшие, готовые разразиться катастрофы; «случайный» разговор в пути между собой незнакомых людей приносит жизненно важную информацию; и многое другое идет ко благу «само собой» без видимых причин и ощутимого противодействия...

Так протекает процесс множества взаимно дополняющих друг друга, бесконфликтных, свободных самоуправлений в иерархически высшем Богодержавии; протекает — по отношению ко всем, кто не противится Богодержавию, а ищет путей, чтобы принять его и войти в него: взаимно не связанные видимым образом «случаи» преемственно укладываются в хронологической последовательности в целостный объемлющий их процесс, развивающийся ко благу всех без внутренних конфликтов в нём.

Главное, что должно понять: молитва — не «объективный» эксперимент над Богом, не приказание Ему и не торг о цене за что-либо из Его милости. Такое отношение к молитве и Богу — нарушение древней заповеди, смысл которой един вне зависимости от слов и языка: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. (...) Не искушай Господа Бога твоего.» - Лука, 4:8, 12. «Бог не нуждается в мирах!» - Коран, 29:5. «Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб; Он перечислил их и сосчитал их счетом. И все они придут к Нему в день воскресения поодиночке. Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь.» - Коран, 19:94 - 96.

Согласно Корану, раб Божий — не невольник Божий; не лишенный свободной воли зомби-биоробот: невольник по своей сути не может принять дар, поскольку сам он — бесправная собственность его хозяина; тем более невольник не может принять дар Божией Любви к нему. Верующий же — свободен и потому может принять таковой дар.

Это ясно показано в Коране. Когда Моисей убеждал в своей миссии фараона, некоторые члены иерархии знахарства Египта признали его посланником Божиим и уверовали, выйдя тем самым из неволи иерархии личностных отношений. За этим последовала реакция фараона: «Вы уверовали в Него (Бога по контексту) раньше, чем я позволил вам <...>» - сура 7:120. Но кто Богу не грешен — царю земному не виновен.

Можно понять тех, кто привык жить исключительно «своим умом»; жить не только вне молитвы, но и без формального соблюдения церемониала молитвы, - даже без упоминания всуе Бога. Многим из них трудно представить, как это: в век ракет, «информатики», электроники, ядерных и «био» технологий — они - взрослые люди, получившие образование, по их понятиям достигшие кое-чего и сделавшие кое-что в жизни, - вот так: ни с того, ни с сего обратятся с молитвой к Богу... Как, имея все это, можно остаться наедине с собой и осознать себя заблудшим в лесу жизни малышом-несмышленышем, который реально не может ничего, кроме как плакать от беспомощности, пока его не найдут? Как это — он, взрослый, полный сил и осознания своего места в обществе, может обратиться к Неведомому ему: «Боже, Вседержитель, Отец наш небесный... Прости мне, в чем ошибся я, обращаясь к Тебе... Яви милость Твою мне заблудшему: Выведи меня прямым путем в Твою истину...» ?

Но если такой атеист будет честен перед самим собой, то ему придется признать, что ничего, кроме инерции привычки, бездумно воспринятой с детства, и непонимаемой им предубежденности и боязни быть карикатурно смешным в глазах «собственного Я», о природе коего он редко задумывается, ему ничто не мешает искренне обратить к Милосердному хотя бы слова Ф.И.Тютчева: «Я верю! Боже мой! Приди на помощь моему неверью!» - коли он не может найти своих слов. И если после этого он будет внимательным к происходящему вокруг и внутри него, не будет гнать от себя к нему приходящих и обращающих его внимание к некоторым явлениям жизни, не замкнется в клетке прежних понятий и представлений о жизни и обществе, то он поймет, что его услышали, поняли, ответили.

Другое дело, будут ли его личные желания соответствовать смыслу Ответа; сможет ли он обуздать их и привести к согласию с Ним; сможет ли он следовать Ответам по совести непреклонно, вопреки осмеянию со стороны «собственного Я», вопреки своим прошлым бездумным привычкам, вопреки боязни конфликтов с не желающими понять его, вопреки давлению авторитета своих знакомых, вопреки культурным традициям, которыми живет окружающая его толпа и т.п.

Кроме того, нелишне подумать, по каким причинам «закоренелые атеисты», которые, по их словам, не веруют ни в Бога, ни в черта, статистически чаще чертыхаются, чем вспоминают Бога, хотя бы всуе.

Идеал для знахарства

Идеал «Парампары» – ведической преемственности учителей ведущих свой род от якобы бога - кланово знахарская «система-модель», которой требуются различные магические или технологические (в техногенной цивилизации) «костыли» (по всем 6 обобщенным приоритетам средств управления) для того чтобы «уподабливаться» жречеству в его способности управления по прогнозированию потенциально безошибочно (в своей мере различения, в результате то, что неразличаемо – на это наложены запреты законов и табу, на которых выстроены судебная, законодательная, исполнительная и идеологические ветви власти, пытающиеся приводить жизнедеятельность людей к богоборчеству. Нравственно праведному не требуются законы (и судья ему тогда он сам и Бог) и ограничения его возможностей, потому что его намерения есть продолжение его праведности и согласно своим собственным лично-обусловленным целям по вседозволенности. Но таковое управление базово безошибочно на столько, на сколько их нравственность не соответствует промыслу – установленным принципам Божьей милости, которую Он для себя избрал методом управления, а значит и обратной связи с Ним.

Соответственно разнородные костыли различных закостенелых знахарских традиций – в любом случае всегда, упорствуя в своем стремлении получить все быстрее (все и сразу) и в обход предавания себя Богу в соразмерном развитии, будь-то своевольное установление границ дозволенного знания – через его дозирование или затоплением океаном лишней информации – не помогут зажечь в человеке искры Божьей, а значит и сознательно канализируя его интересы и силы, уводят от способности и нравственного преображения с возможностью реализации генетически заложенного потенциала и различения.

Так, обобщая все психопрактики можно назвать, «разнородными костылями», пытающимися заменить собою веру Богу по совести и его мощь, собственным неверием.

8. Нет принуждения в религии

Связь, как связь личностная, между личностью человека и личностью Бога - не материальна и не информационна и не мерна, она находится вне границ триединого мироздания, но является тем, как проникает в Мироздание управление Бога и даже тем, что есть личностная составляющая Бога в Его Вседержительности, потому что таковая связь - и есть реальность объемлющая мироздание как таковая – «надмирная реальность».

Она проявляется в статистически предопределенных причинно-следственных закономерностях языка жизненных обстоятельств Бога, обобщенно, при личном интимном опыте общения человека и Бога, ставит равенство между человеком и Мирозданием с одной стороны (любите Мать вашу - как она любит ваше Тело[22]), и между человеком и Богом (любите Отца вашего Небесного, как любит Он ваш Дух), через эту связность в чувственном осознанном понимании единства – «мы все одно». Эта статистическая предопределенность заложенная в мироздании, называемая часто «милостью» предопределяет оптимальность и безконфликтность тому, что идет в русле промысла и, конечность и ошибочность в виде срыва управления и недостижении целей тому, что идет в попущении.

Управляем ли Ты?

Бог не управляем потому, что, являясь открытой системой, он предначертал себе быть «милостивым», чем предопределили причинно-следственные связи таковыми, что удовлетворяющие этому пути связи будут объективно поддержаны всегда, а неудовлетворяющие отдаются на волю ими оперирующих в собственной невнимательности, которая сама находит для себя ошибки и уничтожение. Это не значит, что Бог «обижается» на неправедных. Таковое допущение является в первую очередь обидой себя и обидой на Бога, а значит и уклонением от веры Ему по жизни, в том, что он создал нас не для мучения а для благоденствия и жизни. Бог говорит с каждым всегда, оптимально понимаемо каждому лично и в своем терпении он никогда не изменит своему способу управления. Именно поэтому для него надежда в том, что человек искренне разкается и вернется в промысел не потеряна до последнего человеческого вздоха. И это истинная любовь вопреки всем глупостям и невежеству, которое человек в самовлюбленности может выдумать.

И как язык жизненных обстоятельств - объективный принцип, через который можно войти с Ним в связь и уподобится Ему, но не управлять им, потому что Он всегда будет «гнуть свою линию», а попытка управлять другим для своих личных целей, является отступлением от любви[23], что изначально будет пресекать возможность связи на таком уровне, предначертанного через «милость». Он предлагает делать нам выбор самостоятельно - следовать его примеру и ощущать безконечность бытия или нет, ощущая постоянные ошибки своего поведения на себе самом. И остальное каждый может додумать сам, открываясь Богу лично.

Такая «нравственная» определенность Бога предполагает и таковое же (определенное) разпределение мер вероятностей для разных типов строев психики, так что следование аналогичным нравственным мерилам будет вести человека к комфорту в связности с ИНВОУ, а уклонение - к дисгармонии и неудобствам вплоть до преждевременного ухода из жизни, так как далее мер определенностей того пути, что он выбрал, но Он создал в попущении не существует. Это потому, что меры определенности для процессов дисгармоничных - предопределенно конечны границами отношения промысла и попущения, в частности чем выше нравственная определенность в промысле Бога, тем меньше человек создает попущения для себя сам, что предопределяет и его личные требования к себе, подтверждаемые, как необходимость через язык Бога. Бог защищает праведных и водит дураков. Праведных защищает их праведность, а дураки по сути своей живут Божьем попущением, в своем незнании. Именно таких «дураков» «вырастили» из хевреев[24], да каждому дураку – свой срок, когда ему из дурака надо выходить в разум иначе его бездумие его и погубит. Ребенка тоже защищает, но став взрослым – надо уже учиться самоуправляться, согласно предназначению – быть наместником Бога на земле. И чем более человек в своем нравственном преображении становится человечным, тем больше в нем от Божественного подобия, и тем больше он становится проводником воли связности с Богом.

9. Послесловие

Здесь было показано некоторое количество объемлющих ГИП тенденций и сделаны субъективные выводы, которые хочется подытожить.

Тенденции ГИП:

- доминирование в управлении типа строя психики идет от животного к человечному;

- человечество в своей нравственности движется предопределенно к человечности;

- глобализация процесс объективный и «оседлать» его удастся только до момента окончания попущения (до смены логики социального поведения), ускорение прихода к которому запущено самим же желанием «оседлать»;

- осознанность человечества, как мера понимания, является, по сути, накопленным опытом – знаниями о мире, но они лишь приданное к типу строя психики, который выражается в нравственной определенности и выстраивании критериев самоуправления и мировоззрения;

- мировоззрение жречества отличается от знахарства тем, как понимается глобальная ответственность за человечество, в качестве наместников Бога на земле и проявляется в любви, терпении, мировоззрении и нравственных мерилах и через различение этих сущностных составляющих, что невозможно, без приведения себя к достаточной для различения жречества нравственной определенности, иначе сравнение невозможно по неразличению;

- с ростом глобализации, а значит ростом качества управления, что идет под руку с осознанностью, растет потенциал энергоемкости человечества, в результате которого будущее общество – это общество праведных «сверхлюдей» (иначе будущего у этого общества не будет), а не общество зомби рабов, под властью «сверхчеловека» только по отношению к опущенным в противоестественность рабам (к чему стремятся идеологически масонство и их заправилы), но по отношению к человечности – такого же раба собственного антагонистичного мирозданию мировоззрения, что всегда будет приведено к краху, так как Дух Божий, наставник на всякую истину объективно уклонится от посещения таковых.

Фактология

Сегодня общество «обеспокоено» фактором конца календаря Майя (2012 год) и многие приписывают этому моменту «апокалипсические» основания. Но такие основания проявляют уже человеческий атеизм и неверие Богу, который не мучитель и не садист.

Истерию так же наводят ясновидцы, которые «не видят» ничего после 2012 года.

Так же все это связывают со сменой эр.

И множество других разнообразных факторов говорит о том, что что-то меняется и человечество «ждет» что-то новое и невероятное в существующем мировоззрении и мере понимания.

Множество различных новомодных учений, появляющихся сегодня, в большей или меньшей мере успешно подстраивающихся под связность с Богом, в этой дате видят знаковость, называя ее «моментом очищения».

Все это порождает множество домыслов и мнений, поэтому на основе поднятых тенденций и объединения их в совокупности так же требует прогноз и определенности, согласно выставленным мировоззренческим стандартам и видения воли Бога для человека.

«21. И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить её на подсвечнике? 22. Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаённого, что не вышло бы наружу. 23. Если кто имеет уши слышать, да слышит! 24. И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. 25. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Марк, гл. 4).»

Если же это изложить русским языком «открытым текстом» в переводе с языка жизненных обстоятельств, в которых впоследствии по отношению к Руси выразилось это предостережение Христа, касающееся всех, то получится следующее:

Если вы, — Русь, притязающая называться святой и всеясветной, — не берёте на себя по своей доброй воле глобальную ответственность, не видите того, что именно ваша миссия сейчас — принять на себя функцию субъекта глобальной политики в русле Промысла Божиего, то вы сами станете объектом глобальной политики, противоборствующей промыслу и будете объектом этой политики до тех пор, пока эта политика вас не проймёт настолько, что вы не одумаетесь, не возмутитесь ей и не примите на себя предписанную вам в Промысле миссию под ужесточающимся давлением обстоятельств, если вы не пожелали принять её заблаговременно по доброй воле.

Будущее лучше, чем настоящее

Все в жизни случается оптимально правильно согласно тому, сколько есть нравственности в людях на данный момент, а так же Бог – не садист и не мучитель, а терпелив и милостив к своим творениям, что он показывает повсеместно тем, кто искренне к нему обратится и будет внимателен к его языку[25].

С ростом нравственности, оптимально правильное настоящее будет расти в своем качестве, приводя человека, праведного к радостному и комфортному состоянию в жизни[26].

Смена логики социального поведения, дает возможность понять то, какими мы были в «молодости», со взгляда того, кто стал «взрослее» и начал дорастать до ответственного Наместничества на Земле. В молодости мы были упрямцами и дураками. В молодости мы были беспечными и максималистичными в своих взглядах. Мы были безучастными и безответственными. Рождаясь, мы все под защитой Бога и делая свои первые шаги, мы во многом уберегаемся от больших ошибок и опасностей. Но вот мы выросли, и теперь мы сами должны научиться уберегать тех, что ниже нас в осознанности от опасности и приводить их благоденствию, о своем же можно сказать – что мы должны в нем находится, или нас постигнет печальная участь цивилизаций прошлого, которые ничему «не учились». Самое важное, что мы должны сохранять и приумножать, что определяет нашу способность жить – это различение, самый важный дар Бога, который мы разкрываем в себе по жизни и чему мы учимся, устремляя свои помыслы к единству. Различение можно уподобить яркой вспышке в полумраке, выделяющей что-то одно из общего фона остального. И таких вспышек в молодости было много, но в той мере как мы забывались и уклонялись от исполнения своей роли, в едином мироздании различение приходило все реже.

Сегодня же, смена логики социального поведения приводит человечество во взрослость.[27] Различение напрямую связано с познанием, смена технологий превыше смены поколений – и есть та смена знаний в процессе ее учащающейся оптимизации и качественного улучшения, в повышающейся энергоемкости. Поэтому человечество «уподабливается детям» (искреннее устремление себя к Богу, подобно детской непосредственности и их прямоте – «будьте, как дети») в том, что частота этих «вспышек» различения так же ускоряется, уже не только в осознанном личном стремлении человека к единству, а в качестве языка жизненных обстоятельств Бога – «давящей среды», выставляющей критерии и требования. Это, к сожалению, является ошибкой управления вообще, так как лад с Богом должен проходить в радости, а не через страдания, но таковые страдания заложили в себя сами люди, которые уклонились от несения жизнеречия в прошлом и уклонялись от этого постоянно и повсеместно, в результате чего им придется разплачиваться за это «страданием», но это страдание – не является Божьем гневом, а есть милость – потому что и очищение от привязанностей и мешающих помех, которые блокируют различение будет оптимально мягким согласно той разнице, которая есть между требуемой временем нравственности, для вхождения в управление в качества Наместника Бога на земле и той которая есть у человека каждого сейчас. И эта «ломка судьбы» объективная данность, потому что сегодня живет уже третье и четвертое поколение людей, родившихся после смены логики социального поведения, а, как известно для создания устойчивой мутации требуется всего три поколения. Объективно общество сверхлюдей – это то, что будет достигнуто в период не тысячелетий, не сотен лет, ни десятков, а уже годов. Вне зависимости привязывать это к 2012 году с его истерией или нет, волю Божью не привяжешь к «писаниям» и разнородным предсказаниям, а именно он властен над любым событием, будь у него сколь угодно ничтожная вероятность, если оно объективно в промысле – оно уже вечно, а значит, будет предопределенно реализовано, если люди не будут своекорыстно или слабовольно отказываться от собственного преображения.

Если равняться на Екклизиаста, то «Многие знания — многие печали». Но это для тех, кто не способен увидеть место узкоспециализированного знания в общем ходе вещей. Но многие знания — многие радости для тех, кто видит и способен понять место узкоспециализированного знания в общем ходе вещей.

Последний раздел Достаточно общей теории управления Концепции Общественной Безопасности так и называется: «Вхождение в управление».

В нём читателю сообщается о том, что в большинстве случаев сознание обращается к проблемам управления жизненными обстоятельствами, ситуациями, проблемам самообладания, умения вести себя (и т.п. слова об одном и том же), столкнувшись с трудностями, неудачами, разочарованием, то есть не в самое комфортное для себя время — большей частью в разнородных “стрессовых” ситуациях. Тем не менее, Бог не возлагает на человека ничего сверх того, что тот может вынести, и потому лучшее, что можно сделать в такого рода обстоятельствах:

· Прежде всего остановить собственную суету, всплывающую из бессознательных уровней внутренне конфликтной, неупорядоченной психики и прорывающуюся в неё из коллективной психики, в которой так или иначе соучаствует каждый индивид.

· Остановив суету необходимо, памятуя о том, что Вседержитель не ошибается,; после чего без эмоций и уныния, либо бессмысленного восторга следует воспринять то приходящее, что можно назвать вектором состояния.

· После этого необходимо вспомнить, как этот вектор состояния изменялся в прошлом в течение по возможности наиболее длительного срока времени на объемлющем его информационном фоне.

· Это даст видение картины взаимной вложенности частных процессов и причинно-следственных связей в их совокупности, т.е. взаимные связи “лично-бытовой” и информации общественной в целом значимости, по нравственно обусловленному произволу относимой к двум категориям: «Хорошо» и «Плохо».

· Во всем этом необходимо выделить общее внешнее управление, а в нём попытаться выделить иерархически Наивысшее — непосредственно исходящее от Вседержителя, во всех без исключения случаях поддерживающего то, что принадлежит категории «объективного Хорошо»: Устраняй зло тем, что есть лучшего.

· Памятуя об иерархически Наивысшем управлении Вседержителя, всегда отвечающего на зов, обращенный к Нему, следует попытаться решить прогнозную задачу многовариантного возможного течения событий: Бог дает доказательство Своего бытия непосредственно каждому отвечая молитве в соответствии с её смыслом «Языком» жизненных обстоятельств, к которому необходимо быть внимательным, чтобы понять смысл его «фраз».

· После этого следует: либо подчиниться ходу процессов, приняв их течение как данность; либо, приняв на себя ответственность за вмешательство в их течение, оказать воздействие на их течение в соответствии со своим вектором целей в отношении всей совокупности частных процессов, описываемых вектором состояния.

· Главное при этом — увидеть милость иерархически Наивысшего объемлющего управления Вседержителя, дабы свой вектор целей не был антагонистичен Наивысшей милости, а свое вмешательство в течение взаимной вложенности процессов стало бы частичкой милости, несомой иерархически Наивысшим управлением. В этом случае и информационные потоки иерархически Наивысшего объемлющего управления будут необходимой помощью, а не препятствием в деятельности человека.

· Но даже следуя этому, тем не менее придется некоторое время терпеть бесстрастно, без суеты и эмоциональных срывов, дабы не пережигать понапрасну энергию в бессмысленности, пока не прекратится последействие нравственно и этически обусловленных ошибок своего прошлого поведения, в которых обычно выражается либо непомерная самонадеянность индивидов, забывших о целостности и иерархичности Мироздания и Всевышнем; либо выражается перекладывание ими предназначенных им Свыше ответственности и забот на окружающих, в том числе и на высших в Объективной Реальности, т.е. это — расплата за иждивенчество. Это касается дел как личных, так и коллективных, народных и общечеловеческих.

“Ты правишь, но и тобой правят”, — говорил Плутарх — историк, бывший “по совместительству” верховным жрецом Дельфийского оракула храма Аполлона. На своем индивидуальном месте в иерархии взаимной вложенности управления социальных и внесоциальных структур лучше правит (собой прежде всего) тот, кто отличает иерархически Наивысшее управление от внешнего или внутреннего наваждения и не препятствует Высшему, а осознанно низводит Его волю вниз по контурам внутриобщественного управления как милость, ускоряя процесс перехода к человечности, делая его прямым восхождением, а не мучительной цепью падений, топтаний на месте и валяний во всевозможной грязи; не говоря уж о том, что недостойно, располагая возможностями человека, сознательно уклониться от своего долга перед другими в Объективной Реальности, продолжая оставаться человекообразным недолюдком и зная это. Но такое упорствование при знании о своем несоответствии уже занятому фактически положению — самоубийственно.

Формирование логики социального поведения, отвечающей новому соотношению эталонных частот, протекает в наше время и каждый из нас в нем участвует и сознательно целеустремленно, и бессознательно на основе усвоенных в прошлом автоматизмов поведения. Но каждый по своему произволу, обусловленному его нравственностью, имеет возможность осознанно отвечая за последствия, избрать для себя тот или иной стиль жизни, а по существу — избрать личностную культуру психической деятельности.

Те, кто следует прежней логике социального поведения: вверх по ступеням внутрисоциальной пирамиды или удержать завоеванные высоты, всё более часто будут сталкиваться с разочарованием, поскольку на момент достижения цели, или освоения средств к её достижению, общественная значимость цели исчезнет, или изменятся личные оценки её значимости, произойдет это вследствие ускоренного обновления культуры. Это предопределяет необходимость селекции целей по их устойчивости во времени, и наивысшей значимостью станут обладать «вечные ценности», освоение которых сохраняет свою значимость вне зависимости от изменения техносферы и достижений науки.

Быть человеком в ладу с Богом и биосферой, предопределённо становится при новом соотношении эталонных частот биологического и социального времени — непреходящей и самодостаточной целью для каждого здравого нравственно и интеллектуально, и этой цели будет переподчинена вся социальная организация жизни и власти. Все, кто останется рабом житейской суеты обречены на отторжение биосферой Земли.

Все элементы человечества как системы в биосфере Земли, которые не способны своевременно отреагировать на изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени, обречены на отторжение биосферой Земли, переходящей в иной режим своего бытия под воздействием человеческой деятельности последних нескольких тысячелетий. И от биосферы Земли не защитит ни герметичный бункер с протезом Среды обитания, ни медицина...

И, в конце концов, ускорение частоты появления различения достигнет единства существования человечества в истине, так как мера различения есть мера очищения истины от разноликих отраженных иллюзий и искажений.

Жить для себя - тлеть,
Жить для семьи - гореть,
Жить для народа – светиться,
Жить для человечества – сиять!

«Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его.» — Премудрость Соломона, 2:21 — 24.

Вы можете поставить перед собою множество зеркал, и вы увидите множество вариантов себя. Но если вы отойдете от них – зеркала покажут пустоту. Именно поэтому ни зло, ни иллюзии, ни помехи, являющиеся только отражением в этих зеркалах не самодостаточны и не существуют для самих себя, а лишь мера для человека в его способности видеть истину, поскольку зеркала – есть только отраженное в него самого его несовершенство. Человеку пребывающему в истине не требуется даже зеркало, чтобы видеть Бога и пребывать в Нем.

3 апреля – 12 августа 2009 года

[1] Людям дана свобода выбора, позволяющая обрести и свободу воли. «Свобода выбора» и «свобода воли» далеко не одно и то же. Часто человек встает перед необходимостью сделать правильный выбор, но утрата Различения парализует свободу воли, поскольку правильный выбор возможен лишь на основе Различения, даруемого Свыше по нравственности. Иными словами, если процессы материального и духовного развития в обществе сбалансированы и согласованы с Мерой развития, установленной Свыше, то в психике человека, живущего в таком обществе, появляется ощущение свободы, свойственное тому историческому периоду в котором он живет. Происходит это потому, что связь с Иерархически Высшим объемлющим управлением осуществляется посредством Меры, установленной Им же. Отставание от Меры, либо её чрезмерное опережение ¾ есть утрата этой связи, что проявляется в психике людей в форме разного рода стрессов, ощущения потери смысла жизни, несвободы. И свобода определяется не количеством денег, не наличием у одних индивидов неограниченной власти над другими, а умением владеть собой на основе чувства меры, что позволяет человеку поддерживать связь с Богом.

Всё это в совокупности представляет истинную религию людей. Способность к истинной религии определяется Различением, научиться которому невозможно, ибо оно дается человеку Свыше по его нравственности. Вот и получается, что при сталинизме простые труженики, живущие в согласии с чувством меры, были свободны и религиозны даже без церковного ритуала.

[2] Людям свойственна генетически обусловленная совместимость по биополю. Но при этом свойственны похожесть и различия по информации, которую несут их души. Излучение “похожей” информации многими людьми на биополевом уровне организации биосферы планеты порождает энергоинформационный объект, именуемый в традиционной оккультной литературе эгрегором (по-русски: соборностью).

[3] Согласно этому кораническому сообщению в осознанном восприятии человека целостный мир (включая и каждое из подразделений — внешний и внутренний мир индивида) распадается на две категории: в целостном мире выявляется «это» и «не это», а также оставшееся после выявления «это» и дополняющее в мировоззрении «это» до полноты мировосприятия. Такое разделение целостного мира в сознании человека представляет собой даяние ему Свыше одного бита информации, если говорить в терминах современной науки: 1 бит формально — мера количества информации; а по существу — информация, необходимая для разрешения неопределённости 50 % против 50 %, т.е. информация, необходимая для разрешения неопределённости вида «это» — «не это», «да» — «нет».

· «Один бит» для многих — оторванная от жизни абстракция, и потому на первый взгляд кораническое сообщение 8:29 им может показаться незначительно пустяковым. Но это далеко не пустяк — нехватка всего одного бита информации — в повседневной жизненной практике может иметь весьма тяжкие последствия.

Способность человека «видеть различия» во всех смыслах этого термина и во всех проявлениях этого качества в жизни — следствие его душевного здоровья в смысле коранической нормы, но не неотъемлемое свойство индивида, и в частности, его ума. Только получив поток информации Свыше в двоичном коде вида «это» — «не это», индивид начинает осмыслять и переосмыслять свойства «это» и свойства «не это», выстраивая свое мозаичное видение Объективной реальности как совокупности разнородных определённых «это» — «не это», обладающих своеобразием и иерархией взаимосвязей между ними.

Если индивид отказывается от осмысления данного ему Свыше в Различение, то неупорядоченная информация накапливается в его психике, а его мировоззрение превращается в калейдоскоп, непригодный для осмысленного поведения в жизни на его основе.

Между «это» и отличным от него «не это» всегда есть некая «граница» (пусть даже в виде совокупности каких-то других «это» — «не это»). Если эту границу придать в качестве свойства и объекту, различаемому как «это», и объекту, различаемому как «не это», после чего «граница» перестанет быть «ничейной полосой», то на самой «границе» «это» будет тождественно «не это».

Но после такого пограничного отождествления каждого «это» и всех «не это», «калейдоскоп» разрозненных «это» — «не это» сложится в «мозаику».

Сказанное не означает, что пограничное отождествление должно устанавливаться раз и навсегда: жизнь изменяется, и «мозаика» должна изменяться, отображая в себя её новый образ, иначе индивид отстанет от жизни и растеряется в обстоятельствах, к которым он не готов. Однако такая изменяющаяся «мозаика» всё же неоспоримо отличается и от «калейдоскопа», и от застывшей «мозаики», но не отсутствием взаимосвязей между её элементами, а подвижностью достаточно определённых взаимосвязей и обновлением набора как элементов, так и взаимосвязей в ней.

[4] Первую в истории попытку вынести строгий монотеизм из глубин храмовой таинственности в народ мы видим именно в Египте. В 1375 г. до н.э. Аменхотеп IV в возрасте 14 лет вступил на престол. З.Косидовский (“Когда солнце было богом”, М., “Детская литература”, 1970) связывает начало его религиозной реформы с деятельностью жрецов Ра из Гелиополя, боровшихся со жрецами Амона из Фив, отождествивших Амона и Ра. З.Косидовский пишет: «То, что первоначально было замыслом чисто политическим, вскоре переродилось в глубокую религиозную реформацию. Аменхотеп IV постепенно превратился в создателя новой, реформированной религии, которую он проповедовал со всею страстью провидца и пророка. (...)

Под конец даже старый бог Ра должен был отступить перед новой высшей идеей бога, которого фараон назвал «Атоном», то есть «Солнечным диском». Символом этого бога было изображение солнца, лучи которого заканчивались человеческими руками. Согласно учению фараона Атон не был одним из богов многочисленной плеяды, а был единственным во Вселенной божеством, безличным, невидимым — силой, которая создала солнце и является источником всего, что живет и растет на земле.

[5] Ключевым понятием теории управления является понятие: устойчивость объекта в смысле предсказуемости поведения в определенной мере под воздействием внешней среды, внутренних изменений и упра-воле-ния. Управление не возможно, если поведение объекта непредсказуемо в достаточной мере.

[6] Обратимся к хронологии становления канона Нового Завета. В 303 г. издан указ императора Диоклетиана об уничтожении христианских писаний.

В 325 г. на Никейском соборе христианский Символ веры.

Первый Вселенский собор в Никее, собранный, если не по инициативе, то при поддержке императора-“жреца” “Непобедимого Солнца” Константина, проголосовал, что Иисус есть Бог (голосованием - 218 — «за» <в другом источнике приводится 318 — «за»>, 2 — «против»), а не смертный пророк, пусть даже и зачатый Девой от Духа Святого

Список заглавий канона Нового Завета приписывается Афанасию Александрийскому (опять Египет, Александрия) и датируется 367 г. В 384 г., задолго до официального разделения церквей, епископ Римский в первый раз сам себя назвал «папой». Здесь нелишне отметить, что числовая мера его титула в орфографии древнееврейской ( — Romiith), греческой (LATEINOS) и латыни (Vicarius Filii Dei <Наместник Сына Божиего>) равна пресловутому числу 666 (“Что кроется за новым мировым порядком?” IBE, INC. Po Box 352. Jemison, AL 35085. USA — отрывки из книги “Великая борьба”). Из этого можно понять, что Антихрист не ждал 2000 лет и не замедлил со своим приходом вскоре после того, как Христос был отвергнут Иерусалимом.

В 393 г. — Гинийский синод перечислил 27 книг Нового Завета.

В 395 г. — Римская империя разделилась на Восточную и Западную, фактически положив начало и разделению Церквей.

[7] Концептуальная определенность – это:

«Кто будет делать?» («кто», разумеется, в самом широком смысле). А уж когда этот «кто» определится (в том, что именно он берёт на себя определённую миссию: наше пояснение при цитировании), тогда он и решит, «что делать» (для успешного осуществления избранной ими миссии — наше пояснение при цитировании), попутно назначив тех, «кто виноват» (из числа тех, кто мешает её осуществлению — наше пояснение при цитировании).

В этом и состоит суть самовластья концептуальной власти. И если культура общества такова, что самовластье концептуальной власти в нём открыто для освоения всеми, то такого рода самовластье — есть основа самодержавия народа («суверенной демократии», о сути которой спорят представители нынешней «элиты») и этим самовластьем невозможно злоупотребить в ущерб народу в угоду эгоизму индивида или того или иного склонного к паразитизму мафиозно-корпоративно организованного меньшинства.

[8] Цензоры-редакторы внесли в текст писания, названного ими же «священным», сатанинскую программу ростовщической экспансии и много других, чем породили ветхозаветно-талмудический иудаизм. При таком взгляде слова Иисуса в отношении Закона — «не нарушить пришел Я, но исполнить (наполнить)» — относятся к Закону в его истинном виде, данному через Моисея, а не к той письменной редакции Торы и Пророков, верность букве которых хранит раввинат по сию пору в «писаниях» как Талмуда, так и Библии.

[9] Полная функция управления. Она описывает циркуляцию и преобразования информации в процессе управления, начиная с момента формирования субъектом-управленцем вектора целей управления и (включительно) до осуществления целей в процессе управления. Это система стереотипов отношений и стереотипов преобразований информационных модулей, составляющих информационную базу управляющего субъекта, моделирующего на их основе функционирование объекта управления (или моделирующего процесс самоуправления).

[10] «24. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. 25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? 26. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? 27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? 28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; 29. но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; 30. если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Матфей, гл. 6). Это — не проповедь паразитизма, а намёк на возможность иного способа существования цивилизации…

[11] Гедонизм (от греческого hedone — удовольствие) — направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и мотив человеческого поведения (Эпикур). В новое время характерен для утилитаризма. Утилитаризм — принцип оценки всех явлений с точки зрения их полезности. Если не уходить от слов современных живых языков, то гедонизм это — рабство в безоглядно всепожирающем, и потому самоубийственном, сладострастии

[12] При этом, многие недалеко-думающие считают, что еллин – это грек, а на самом деле апостол Павел говорил об одних и тех же иудеях, а еллины – это иудеи в рассеянии.

[13] Из опыта глобального исторического процесса известно, что культура всегда определяла направление экономического развития, но никак не наоборот. Если в «экономически развитых» странах Запада насаждается культ бездумного потребления и паразитизма, то экономика всей библейской цивилизации не может не быть паразитной по отношению ко всему остальному человечеству. Но об этом же в свое время предупреждал Сталин:

«…Европа такая часть света, где много фабрик и заводов, но ощущается недостаток сырья и продовольствия. В этом её трагедия…» (“Интервью с г-ном Стассеном”, 9.04.1947 г.).

[14] (детальнее это можно найти в «Психологический аспект истории и перспектив нынешней глобальной цивилизации» ВП СССР). Здесь же стоит напомнить, что:

Наша цивилизационная миссия глобальной значимости — справедливость: воплощение Правды Божией и Царствия Его на Земле, всё остальное — только в русле этого и в обеспечение этого; вне этого на Руси ничто смысла не имеет и делаться либо не будет, либо будет делаться кое-как или доводиться до абсурда прямо или же вследствие порождения сопутствующих обстоятельств.

Эта миссия — специфически наша — русская. Для Запада и Востока в их исторически сложившемся виде проблемы Справедливости в указанном смысле либо вообще не существуют, либо вторичны по отношению к произволу законотворчества и соблюдению законности (более характерно для Запада: пусть рухнет мир, но свершится правосудие) и поддержанию традиционной иерархии личностных и родовых отношений — носительницы властных полномочий (более характерно для Востока). У нас может проявляться как апелляция к законности, так и апелляция к традиции, но это — только оболочки, через которые действует описанный переключатель поведения.

Этот глубинно-психический переключатель алгоритмики жизни общества сформировался на Руси в так называемые «доисторические времена» — в период её становления и является главной характеристикой сути Руси и русского характера.

[15] В жизни человеческого общества, культура, развивающаяся на психической основе алгоритмики стадно-стайного поведения при количественном преобладании в обществе носителей животного типа строя психики позволила переступить через барьер биоценоза, предела численности стаи, породив внешние знаки обозначения иерархического статуса: короны и прочие знаки власти и знаки безвластия (ошейники рабов); татуировки (там, где ходят почти голыми), декор одежды (там, где холодно), соотносясь с которыми, каждый знает, падать ему ниц перед владыкой, быть на равных или самому попирать достоинство встречного, что есть социально-автоматические системы разпознавания в иерархии. Эти достижения культуры избавили лично не знакомых друг с другом индивидов в пределах одного культурно своеобразного общества от необходимости всякий раз при встрече выяснять свой иерархический статус в той или иной борьбе друг с другом. Именно это и позволило человеку переступить через естественно биологические количественные ограничения численности стаи, что привело к возникновению родоплеменных союзов и потом — народов, с качественно иной методологией управления и самоуправления.

Но если уйти от разсмотрения особенностей артефактов и этикета такого назначения и обратиться к психической подоплеке, то вся эта внешняя атрибутика обозначения личностного иерархического статуса и сопутствующий ей этикет выражает разного рода зомбирующие надстройки на животном типе строя психики и не более того.

[16] И Коран прямо говорит о причинах гибели исчезнувших <цивилизаций>, государств и народов. В переводе Крачковского, Сура 29: «37(...) И разукрасил шайтан им их деяния и отвратил их от пути, а были они зрячими. (...) 39. И всех Мы взяли за их грех: на некоторых из них Мы посылаем вихрь, некоторых постиг вопль, некоторых из них Мы заставили поглотить землю, некоторых Мы потопили. Аллах не был таким, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!»

[17] Еврейство (хеврейство) — своего рода структура, рассредоточенная в среде всех национальных общин, выполняющая функцию поддержания процесса бесструктурного управления (самоуправления) по библейской концепции. Чем более устойчив этот процесс, тем меньше требуется вмешательства в него со стороны структур управления и наоборот. В этом смысле усиление роли еврейства во всех государственных институтах управления России и в её культуре — признак потери устойчивости по предсказуемости процесса самоуправления по библейской концепции, а проявление антисемитизма — всего лишь естественная, но всё-таки вторичная неосознаваемая реакция общества на этот процесс, алгоритм которого скрытно встроен в Тору и Талмуд.

Если пошёл процесс потери устойчивости самоуправления по прежней концепции, то активизация структурного управления допустима до определённого предела, после которого общество либо само разрушается, либо порождает новую концепцию самоуправления, альтернативную прежней концепции, потерявшей работоспособность.

В процессе освоения обществом новой концепции самоуправления естественным образом из бесструктурного порождается и новое структурное управление, что означает неизбежную гибель прежних, исчерпавших своё предназначение структур.

Всё это элементы «Достаточно общей теории управления» (главный стержень — скелетная основа Концепции Общественной Безопасности), на понимание которой у еврейства, жестко замкнутого на Тору и Талмуд, наложены внутренние запреты, и потому оно не ощущает опасности, связанной со сменой концепции управления. Бездумно влезая в структуры власти всех уровней, с восторгом захватывая редакции радио, газет, журналов и телевидения, а также режиссуру всех театров и киностудий; опрометчиво полагая, что вся полнота власти у них в руках, евреи с энергией, достойной лучшего применения, затягивают удавку на своей шее, что уже и проделал в буквальном смысле слова наследник клана Ротшильдов Амшель в парижском отеле «Бристоль» в июле 1996 г. («Известия», 12 июля 1996 г.).

Однако, власть — это не удобные кресла, деньги и сопутствующие им житейские блага, а реализуемая способность управлять. Если концепция самоуправления исчерпала свой потенциал, отведенный ей историей, то любая самая жесткая управленческая структура, пытающаяся по-прежнему бездумно проводить её в жизнь, по существу будет безвластна. При этом следует иметь в виду, что всякий «потенциал» может быть как положительным, так и отрицательным. И если концепция самоуправления исчерпала «положительный» потенциал, то в условиях новой логики социального поведения, вне зависимости от желания её разработчиков, начинает реализовываться её «отрицательный» потенциал, который проявляется через гибель прежних структур управления.

В теории управления есть понятие «положительных» и «отрицательных» обратных связей. Содержательная сторона его состоит в следующем: некий процесс, которым вы управляете, под воздействием возмущающих сил начинает терять устойчивость по предсказуемости и выходит за рамки балансировочного режима, предписанного сформированной вами концепцией управления. Пытаясь восстановить устойчивость, вы начинаете замыкать обратные связи так, чтобы возмущения, контролируемого вами процесса, “гасли”. Если это происходит и амплитуды возмущений управляемого вами процесса уменьшаются, то считается что процесс входит в устойчивый балансировочный режим и это означает, что в используемой вами системе управления преобладают «отрицательные» обратные связи. Если же амплитуды возмущений нарастают и устойчивость процесса падает, то в этой же системе управления преобладают «положительные» обратные связи. Неспособность в процессе управления отличить «отрицательные» обратные связи от «положительных», может привести к результатам непредсказуемым и даже катастрофическим. Но именно это и наблюдается в истории ХХ столетия в Западной цивилизации, управляемой по библейской концепции.

Обладая монополией на управление, глобальное знахарство еще в конце ХIХ столетия осознавало гибельность для планеты усугубляющегося общего кризиса капитализма. Попытка преодолеть кризис через мировую перманентную социалистическую революцию привела к непредсказуемому, с точки зрения глобального знахарства, социальному явлению на одной шестой части света — сталинизму, который впервые в истории цивилизации выступил (пока по умолчанию, то есть без достаточного теоретического обоснования) против принципов, декларируемых в библейской концепции. Стремление восстановить потерю управления побудило глобальное знахарство подавить сталинизм с помощью им же выпестованного немецкого фашизма (который по сути своей — апофеоз буржуазной демократии); в результате — в Евразии сформировалось содружество социалистических стран, которое к 80-м годам ХХ столетия в среднем по уровню жизни уже превосходило средний уровень жизни в странах капитализма (во всех странах, а не только в странах «великолепной» семерки). К концу ХХ столетия общий кризис капитализма не разрешился сам собой, а только усугубился и всё больше приобретает черты глобальной катастрофы. Это свидетельствовало о том, что ни СССР в его прежнем виде, ни социалистическое содружество в целом не переломили одним фактом своего существования основной тенденции развития мировой цивилизации и что самое главное — в них по-прежнему доминировали, но в каких-то новых формах основные принципы библейской концепции управления, которые вероятно могли бы (в случае их сохранения) продлить на какое-то время её господство в сфере самоуправления западной цивилизацией. А чем на это ответило глобальное знахарство? — Уничтожением СССР и стран социалистического содружества, т.е. бездумным уничтожением этих новых форм.

Библейская концепция самоуправления — толпо-“элитарная” и потому структуры, обеспечивающие её информационную поддержку, — не могут быть внутренне не напряженными, что в реальной жизни выражается в запретах на понимание существа толпо-“элитаризма”; в противном случае они не смогли бы в течение столь длительного времени (речь идет о тысячелетиях) бездумно автоматически обеспечивать устойчивость самоуправления по данной концепции. Исчерпанию потенциала концепции самоуправления предшествует ликвидация средств её информационной поддержки.

А так же:

Числовая мера слова «жрец» — 44, числовая мера слова «еврей» — 44. Социальная функция жречества — жизнеречение, а какая социальная функция «еврейства»? В Евангелие Иисус обличает их: «Ваш отец дьявол...» Отсюда и социальная функция — сеять нечестие на Земле, прикрываясь именем Божьим. В западных языках нет слова «еврей» и сродных ему; в западных языках есть слова, относимые к «еврейству» с корнями «хебру», «хеврю», «гебра» и т.п., если пользоваться русской литерацией. Их возводят к древним племенным названиям «хабиру», «ибри» и др. В русском же языке есть <однокоренное с ними> слово "хевра", имеющее негативную окраску восприятия, в уголовщине и преступности (в том числе и Закона Божьего) и никогда не употребляемое в благовидном контексте. Числовая же мера слова «хеврей» уже не 44, а 67 по софийскому ключу (мудрому ключу). Русскому человеку, когда он испытывает раздражение, свойственно посылать на «ХЕР»; это — название «Х» в кириллице. «Х» имеет числовую меру 23. Но после посылки на «Х» еврей перестаёт отождествляться со жрецом по числовой мере, которая едина у разных слов в случае наличия некоего глубинного смыслового тождества. Не об этой ли лексической метаморфозе повествует Библия в притче о продаже за чечевичную похлебку первородства, если соотнести сию притчу с библейским тезисом о «народе царственного священства»?

Кто ввёл в Русский язык слово «хеврей», обрезав ему «хер»? И зачем это было сделано? Почему было изменено слово «sид» — по Всеясветной означающее «sелом», т.е. злом идущий, на слово «жид» — жизнью идущий? И буква «З» — «ЗЕМЛЯ» по кириллице не тождественна «S» — «ЗЕЛО»; то есть земля не есть зло, и землёй идущий вовсе необязательно злом идущий. Это — явная утрата выразительных возможностей при письме. И кто тогда «жидоед»?

[18] персональный сайт Вашкевича Н.Н. http://nnvashkevich.narod.ru/ на 2009 год.

[19] «Путь промысла Его неведом потому,/ Что вера есть в него, но веры нет Ему!» Ф.И. Тютчев.

[20] Культ Непобедимого Солнца в Рим пришел из Сирии, куда всегда простиралась периферия иерархии служителей Амона-Ра. Вспомним надпись на обелиске в Луксоре от имени Рамзеса II. Имя Рамзес Н.А.Морозов, шлиссельбургский сиделец и интеллектуал, интерпретирует как Ра-Мессия, и приводит интересные археологические данные о цензурных повреждениях настенных росписей в Египте (“Христос или Рамзес”, 1925 г.) в ранне-христианскую эпоху. Египтяне, как и хевреи, тоже не употребляли гласных в своей фонетической азбуке. Благодаря неопределенности гласных от привычного церковного «Аминь» по завершении молитвы выстраивается цепочка: Аминь (Апокалипсис, 3:14), Амен, Амон, Амон-Ра. Это печать служителей Египетского Амона-Ра — сирийского Гелиогабала? Или есть иной смысл? Или два разных смысла совпадают в одной лексической форме и ритуалах службы в церкви? Большинство христиан, произнося «Аминь», не знают смысла этого слова. Коран же (4:46) предупреждает: «Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите.» Но и на трезвую голову в молитве произнесение чего-либо без понимания смысла произносимого во многом эквивалентно церемониальной магии с её непонятными для непосвященных призывами и заклинаниями: допустимо ли это в истинной вере?

[21] Первым, кто после Пушкина обратил внимание на образы меча, «мировой закулисы» и ее ветхозаветных храмов, был русский поэт Ф.И.Тютчев, Стихотворение “Энциклика”:

Был день, когда Господней правды молот/ Громил, дробил ветхозаветный храм,/ И собственным мечом своим заколот / В нем издыхал первосвященник сам./…/ Не от меча погибнет он земного, / Мечом земным владевший столько лет!/ Его погубит роковое слово:/ “Свобода совести есть бред”.

[22] Евангелие мира Иисуса Христа от ученика Иоанна

[23] «Люби ближнего, но не давайся ему в обман!» Козьма Прутков

[24] Слова, «кто на земле знает, что есть добро и зло», — «визитная карточка» Глобального надиудейского Предиктора (не стоит путать его с Глобальным предиктором, который является таковым по своему высшему жреческому различению)— символ безнравственности Библейской концепции. Это своеобразный пароль опознавания «свой-чужой» для всех национальных «элит» Библейской цивилизации существует в Ветхом Завете. Для европейских «элит» этот текст как бы отсутствует (изъят из изданий Библии на всех западноевропейских языках), но он всё равно остаётся в умолчаниях. Поэтому он приводится по русскому изданию Библии (Числа, 14:10), из которой он не изъят, то ли по недомыслию православной иерархии, то ли благодаря стремлению противостоять католической и протестантской иерархии на уровне особой библейской «самости». Текст восстановлен по переводу семидесяти толковников — Септуагинте:

«[только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю…]».

В синодальном переводе в квадратные скобки заключен текст из Септуагинты (перевода Ветхого Завета на греческий, осуществленного 70 толковниками в III веке до нашей эры), добавленный в канонический текст Библии новозаветной эпохи.

Этим проявляется самая суть концепции концентрации производительных сил общества методом «культурного сотрудничества», на основе которого все народы превращаются в безликую толпу, после чего можно «брать у неё всё, чего хочешь».

[25] У историка В.О.Ключевского есть афоризм, в сложившихся обстоятельствах прямо относящийся к выбору веры: «Нравственное богословие цепляется за хвост русской беллетристики» («Собрание сочинений в 9 томах». Москва, «Мысль», 1990 г., т. 9, стр. 423). И как показала дальнейшая история ХХ века, нравственное богословие по совести Русской цивилизации действительно нашло выражение не в трудах философов или богословов, а в художественном произведении — романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита», который многие воспринимают в качестве «гимна демонизму». Но это не «гимн демонизму», а Евангелие беззаветной веры Богу по совести, предложенное обществу не в форме иссушающего душу и мысли философско-богословского трактата, а в иносказательно-символической форме романа-притчи.

«— А теперь скажи мне, что это ты всё время употребляешь слова «добрые люди»? Ты всех, что ли, так называешь?

— Всех, — ответил арестант, — злых людей нет на свете» («Мастер и Маргарита», гл. 2).

И из этого ответа развивается всё богословие Русской цивилизации: провозглашаемое Иешуа и открыто им проповедуемое учение о всеобщей доброте людей не знает исключений как по отношению ко всем людям в совокупности, так и по отношению персонально к каждому. Обоснование утверждения «злых людей нет на свете» также просто: «Эти добрые люди (…) ничему не учились…»

Иными словами, зло — в порочной культуре, где не выработано праведного воспитания и, где люди учатся истине ошибками жизни образуемого ими общества<путь Амона>, — объективно неизбежно, вследствие чего возлагать за него ответственность на кого бы то ни было из них объективно неуместно, т.е. такого рода обвинения несправедливы и сами неправедны, что бы ни сотворил кто-либо из людей и кто бы его в этом ни обвинял. Но это не соглашательство со злом и не требование быть покорным ему. Понимание факта изначальной доброты всех людей должно обязывать каждого к преображению себя и культуры общества в целом.

И соответственно все вероучения, в которых есть место аду как месту нескончаемого мучения грешников с точки зрения богословия Русской цивилизации — ошибочны или заведомо ложны.

[26] Все люди без исключения в Предопределении бытия — в его Русском понимании — не рабы даже Богу, они — по Предопределению — Его свободные добровольные помощники и сотрудники.

[27] Из теории колебаний известно, что если в иерархически организованной многоуровневой системе происходит изменение частотных характеристик процессов, протекающих на каждом из её выявленных уровней, то система переходит в иной режим своего поведения. Это общее свойство иерархически организованных систем, к классу которых принадлежит и биосфера, и человеческое общество в целом, и иерархически организованная психика каждого из людей.

Свершившееся изменение соотношения частот эталонов биологического и социального времени — своего рода порог в истории человечества, переступив который, и даже не заметив того, человечество уже по существу оказалось в новой эпохе — в начинающем её периоде “водораздела”.

ВСЁ во Вселенной существует как открытые КОЛЕБАТЕЛЬНЫЕ системы, т.е. обменивающиеся между собой энергией (материей) и информацией некоторым циклическим образом. И вся Вселенная — иерархия взаимной вложенности колебательных систем друг в друга. Некоторые из этих систем однорежимные; другие — многорежимные; многорежимные могут переходить из одного режима в другой либо плавно, как ночь переходит в день, либо дискретно, как срывается горная лавина или сверкает молния; некоторые системы обладают свободной волей в выборе режима, другие — нет. Свободная воля дана Свыше как наиболее общая человеческая способность осваивать данный человеку Свыше же потенциал возможностей к деятельности. Возможности же это — энергетический потенциал + знания (или отсутствие такового) и навыки, т.е. информация о целях и способах возможной деятельности по использованию потенциала энергии и прикладных знаний.

Параметры колебаний объемлющих систем изменяют параметры колебаний входящих в них вложенных систем. Но существует и обратное воздействие вложенных систем на их объемлющие. Иерархически равные системы воздействуют друг на друга, изменяя свои параметры колебаний в процессе энергоинформационного обмена. И все, что находится во Вселенной, получает энергию и информацию от других объектов (субъектов) во Вселенной и непосредственно от Вседержителя, чему не может воспрепятствовать ничто и никто во Вселенной.

6.2 / 5 гол.

Свежие новости

Нет комментариев

Закрыть

Сумрачный Дневной А А А

Закрыть

Комментировать

Чтобы оставить комментарий войдите или зарегистрируйтесь:

Стандартно

Через социальную сеть

Чтобы быть в курсе последних новостей нашего сайта, а также помочь в доведении данной информации до других людей:
Вступайте в группы в Вконтакте: https://vk.com/razumeiru
и в Одноклассниках: https://ok.ru/razumei
Подписывайтесь на каналы в YouTube: http://www.youtube.com/user/razumeiru
в Twitter: https://twitter.com/razumeiru
и в Facebook: https://www.facebook.com/razumeiru
и "Русский Мiр, Путин и глобальная политика"
А также, пожалуйста, знакомьте своих друзей с данной информацией. Благодарим Вас за сотрудничество!