Мертвой воды источник живой воды

Скачать статью (pdf-формат)

«Я хочу чуть больше познать Бога» 

Бога, Единого, Божественный источник, а так же множество других указующих на Него пальцев, дабы через них, прийти к тому на что они указывают. Это в той или иной мере попытка выработать определенное меро-понимание под новое миро-воззрение, в  желании  проникнуть в суть, которая скрыта за ярлыками «слов».

Содержание:

1. Введение. Постановка вопроса

2. Различение.

3. Терминология

4. Цели

5. Концепции

6. 5 уровней власти

7. Идеологии вероучений

8. Восточное Дао(Путь), западное – «Я-Путь» Иисуса, «жизнь по совести» Руси

9. Дуализм – символ эры рыб

10. Эрих Фромм, Искусство Любить.

11. Вашкевич Н.Н. Симия и 2 вида познания

12. Символизм познания истины – мифология, инициации, и очищение

13. ИВОУ и Колебание

14. Резюме

1. Введение. Постановка вопроса

Для полноты меры-понимания предлагается заранее ознакомится со следующими документами(минимум):

 Концепция общественной безопасности, книги:

Мертвая Вода, Достаточно Общая Теория Управления (ДОТУ), Диалектика и Атеизм: две сути несовместны и другие.

Эрих Фромм:

Искусство Любить, ««Иметь» или «Быть»».

Ирил Селиф, статьи:

«Жизненное обстоятельство – что значит быть им?», «Научиться Милости», ««Ты правишь, но и тобой правят», Плутарх», «Связь методов управления и мировоззрения человека», «Вложенность процессов по 6 приоритетам обобщенных средств управления», «Краткая История прошлого, с позиции различения действий знахарства и ГП». 

Постулируем:

- то, что Бог существует, нет сомнений.

- Бог не вещь и образа не имеет:  «Я – сущий», «Я – есмь».

- при этом «Аллах<Бог> мощен над каждой вещью». В этом различается могущество Его, а так же проявление частички Бога в каждом, через которые мы можем прийти к полному открытию без-образных связей.

Косвенно мы пытаемся познать Бога через любое познание - положительное, отрицательное - это все наши сравнения и оценки, т.е. иллюзии вокруг истины, которые надо отбросить, дабы прийти к первоисточнику. 

Диапазон возможностей: различение, мера возможного.

Предпосылки: в познании Бога – бытия, в познании религии – возстановлении связи, в любви – состоянии связнанности.

Опасность: трактовка всех жизненных обстоятельств личностно-безвольно, на примере того,  трактуют жизненные обстоятельства в исторически сложившемся исламе, – «на все воля Аллаха», в результате происходит сознательный отказ думать самому.

Терминология: производится с позиции терминологии Достаточно Общей Теории Управления (неавторский коллектив ВП СССР, Концепция Общественной Безопасности), а так же с изпользованием разнообразных информационных источников, выступающих в виде сопутствующих материалов. 

50 (53). И вот Мы даровали Мусе <Моисею> писание и различение, - может быть, вы пойдете прямым путем!

51 (54). И вот сказал Мусса <Моисей> своему народу: "О народ мой! Вы самим себе причинили несправедливость, взяв себе тельца. Обратитесь же к вашему Творцу и убейте самих себя; это - лучше для вас пред вашим Творцом. И Он обратился к вам: ведь Он - обращающийся, милосердный!"

52 (55). И вот вы сказали: "О Мусса <Моисей>! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха<Бога> открыто". И вас поразила молния, пока вы смотрели.

53 (56). Потом Мы воздвигли вас после вашей смерти, - может быть, вы будете благодарны!

54 (57). И Мы осенили вас облаком и низвели для вас манну и перепелов. Питайтесь благами, которыми Мы вас наделили! Не Нам они причинили несправедливость, а самих себя обидели.

Сура<стих> 2, Корова, Коран  

В терминологии Концепции общественной безопасности, существует несколько ключевых инструментов, с помощью которых описаны вопросы управления (и самоуправления), выделения полезной информации (сигнала, информации, разкодирование информации, огибающей) и методологии.

 Здесь, используются следующие:

- Полная Функция Управления

- 6 обобщенных приоритетов средств управления

- 3 типа алгоритмов выработки управляющего решения (поведения)

Дабы не удлинять итак не маленькую статью, описание этих терминов предлагается почерпнуть из первоисточников: работы ВП СССР – Мертвая Вода, ДОТУ, Диалектика и атеизм: две сути несовместны, и статей Ирил Селиф.

2. Различение

Сначала стоит описать, как понимается данный в Коране термин «различения». Как самый эффективный инструмент управления, он стоит в Полной Функции Управления на первом месте.  Что же такое различение и когда оно требуется? 

«50. (53). И вот Мы даровали Мусе писание и различение, - может быть, вы пойдете прямым путем!» Коран, Сура (стих) 2, Корова. 

             Различение, как метод управления – это способность выделять что-то из множества другого. В философском смысле это способность отличать «это» от «не это» и «это» от «отсутствие этого». Простейший пример – способность отличить «1» от «0».

             Различение является первичной категорией управления, потому что человек, не способный отличить два разных явления (со-бытия) друг от друга, не способен управлять ими, но если они входят в его обобщенную меру, как «человека», то способен ими управляться. «Так каждый работает на себя в меру своего понимания, а в меру непонимания – на того, кто понимает и знает больше».

             Не способен он управляться,  во-первых, полноценно по ПФУ, а во-вторых, в основном вопросе философии – вопросе о  «предсказуемости последствий с детальностью, достаточной для ведения деятельности людьми (включая и управление обстоятельствами) как в одиночку, так и коллективно в реально складывающихся жизненных обстоятельствах» или – устойчивости по предсказуемости: «Предвидеть — значит управлять» Наполеон Бонапарт.

             В результате этих факторов, человек не способный различать два явления, не способен делать выбор между ними, что в вопросах управления и самоуправления ведет его к управляемости со стороны того, кто способен. Так потеря способности к самоуправлению, для самого человека разценивающееся как ошибка само-управления, а для управляющего со стороны – это разценивается как успешное управление им.

             Пример: дальтонизм – неспособность различать некоторые цвета. В результате, появления ситуации, когда есть несколько не различаемых цветов – дальтоник полностью зависит от  приборов, которые описывают ему цвет (т.е. эгрегоров, алгоритмы которых работают по методу – что вложили – так и работают, и как следствие другого человека (программиста или советчика), который производит управление им по полной функции так, на сколько он нравственен. 

Каковы границы у различения?

              Коль скоро различение – это способность выявлять логические и нелогические (интуитивные) на первый взгляд, различая между со-бытиями, то границей возможности различения – является само различение изначально заложенное в человеке, растущее от того, на сколько человеческая нравственность в помыслах соответствует Божественному Промыслу.

             Коль скоро, различение зависимо от триединства обобщающих категорий – материя, информация, мера (т.к. мы различаем только то, что проявляется в триединстве) – то, обобщенно границами различения может быть все, что триедино. Для нас, это определяется границами мироздания. Т.е. различение есть там, где есть возможность из-мерить разницу по обобщающим категориям материи и информации. То, что вне мироздания – нами неизмеримо, но доступно, если мы способны выйти за его границы сами.

3.Терминология

На основании различаемых со-бытий, т.е. осознанных явлений в жизни – жизненных обстоятельств у человека формируется миро-воззрение в каких-то образах. То, как он мир видит. Но «видение» мира, является не выраженным лексически и несет пользу(если выявлено верно, а если неверно – то вред) только для этого человека. В результате объединения человечества в общности, проявляется возможность связи и взаимного управления и самоуправления, через передачу и прием управляющих сигналов - через все существующие у человека приемные – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, интуиция и передающие устройства – звучание (голос), движение, выделение запаха, и другие.

В триединстве материи информации и меры, терминология является системой из-мерения различаемого, кодификацией и систематизацией мировоззрения в лексических формах (языки, стиль и т.д.). Терминология переводит мировоззрение в лексические формы миропонимания – в способность человека понимаемо объяснять другим свое мировоззрение. Так терминология фактически задает меру понимания различения (образов), и в данном случае она способна проявлять обобщающие категории, т.е. несколько со-бытий лексически объединять в процесс, или соединять в целостную устойчивую картину мира. Что важно понимать – терминология подобна критериям сортировки банка данных информации, а значит возможно существование одного образа, но терминологически объясняемых поразному, в зависимости от того, какие выставлены в системе терминологии критерии – и это инструмент управления с данного уровня ПФУ. Так, человек, не владеющий терминологией – не способен оперировать инструментами созданными на ее основе, и если мера этих инструментов согласуется с его мерой (соразмерна), то человек легко этими инструментами в обход понимания управляется. 

«Каждый работает на себя в меру своего понимания, а в меру непонимания – на того, кто знает и понимает больше». 

Так в терминологии заложен «действенный» критерий отбора ясно-понимающих. Предопределенно способность к различению (способность видеть мир таким как он есть) – определяется нравственными помыслами человека ( на сколько он соразмеряет свои помыслы с Божественным промыслом), что и определяет вероятность ошибки самоуправления и управления под его контролем. Так, нравственность определяется не только уже достигнутыми помыслами, но и постоянно при каждом выборе сейчас, что значит, различение может не только расти, но и падать, в зависимости от человеческого выбора. Но коль скоро триединое мироздание имеет инерцию – описанную, во многих вероучениях, как Бог дает знаки и предупреждения заранее, дает возможность одуматься, то эта способность к различению изменяется так же инерционно, в зависимости и от прошлых дел, то «переосмысление» с последующим преображением, за возможность этого отвечает терминология.

4. Цели

Если со-бытия различаемы, и на основании их сформирован стереотип различения (сделан первичный выбор о том, что это такое), то на этом основании можно относительно данных различай лексически сформировать некоторую цель или цели.

             В результате определения целей, человек способен концентрировать свои действия (проявлять волю) – делать выбор. Человек, не имеющий цели, относительно какого-то явления – по отношению к этому явлению безволен, т.е. не способен сделать выбор вообще.

             Примечательно заметить, что цели выражаются не только в целевых установках, но так же многообразны, они проявляются и в политике (poli tikos – множество интересов), в мечтах, чаяньях, они способны выстраиваться только в рамках возможного внутри существующей в человеке терминологии миропонимания, а значит зависимы от него.

             Человека судят не по желаниям, а по делам – «в зачет идут только дела». Дела же являются следствием произведенного помыслом (по-мысли) воли выбора. Этот выбор является следствием, как будет выставлена цель. Фактически способность видеть человеческие цели может быть проявлена или через анализ его прошлых достижений или через полноту знаний о нем вообще. Каждый из этих методов определяет и свой уровень ошибки и свой уровень затрат на получение такой информации. 

«11. Воистину, Аллах<Бог> не меняет положения людей, пока они сами не изменят свои помыслы, Коран, Сура (стих) 11,  Гром» 

Так границы целеполагания определяет имеющееся терминология. Соответственно, видение и понимание таких вещей, как мировоззрение человека и соотношение его с типами строев психики дает достаточно информации о границах и возможностях целеполагания человека, в частности его интересов и как им управлять или на основе чего он может самоуправляться.

Но, видение целей, не дает возможности оценивать «полноту» способности к различению у другого человека, более, чем есть у того, кто производит эту оценку. Поэтому, смысл в произведении таковой оценки, имеет границы, обусловленные собственным различением оценивающего, выше которого соответственно растет только вероятность ошибки в управлении через оценку.

Как таковое, осознание данного факта низводит ценность «оценки», до категории необходимости, но не обязательности. В сегодняшнем «торгашеском» обществе, «оценка» и «сравнение» - «обязательны», т.е. ошибка вносится изначально, через безсознательное непонимание ПФУ  и как в него встраиваются любые концепции, на основе вышеизложенного.

5. Концепции

Согласно существующему мировоззрению у человека происходит выстраивание (создание или видоизменение имеющегося или использование имеющегося каким-либо способом) терминологического аппарата в форму концепций реализации поставленных целей, иначе – как цель будет достигаться.

Любая концепция работает  через  6 обобщенных приоритетов средств управления. В Полную Функцию Управления концепции вписываются на 4 этапе и является формой безструктурного управления, которые реализуются в цепь действий или структур на 5 этапе ПФУ. Контроль реализации цели и завершение процесса – 6 и 7 этапы ПФУ в данной статье не играют определяющей роли, поэтому описание их будет опущено. 

6 обобщенных приоритетов средств управления

Так, кроме связи ПФУ (4 пункта) и 6 обобщенных приоритетов средств управления, существует взаимовложенные связующие понятия, такие как мировоззрение и миропонимание.

Внутри 6 обобщенных приоритетов они связываются через ключи между 3 и 5 приоритетами – факто-описательным (3 приоритет) и генетическим (5 приоритет).

Эта связь является естественным следствием нашего технократического общества и она проявилась явно после смены логики социального поведения после того, как произошло изменение отношения частот колебаний смены поколений (генетический приоритет) к смене технологий (фактоописательный приоритет).

Смена поколений происходит естественным путем, примерно неизменным во времени – 25 лет +/-5 лет. Смена же технологий до начала 20 века, происходила за более длинный срок, так смена технологий в период 11 века достигала 100 лет, подобно «остановившемуся времени» для 3-5 поколений. Как научили мужика киркой работать – так он всю жизнь и работает, не требуя новых знаний. В таком случае управление (в обход сознания) человечеством было эффективно на основе «дозирования» знаний.

В сегодняшней ситуации, частота смены технологий превышает частоту смены поколений – она много меньше 25 лет, что формирует новый метод управления человеком (в обход сознания) путем «затапливания» его в море информации.

Оба этих метода являются одинаковыми по своей сути, так как работают  от 1  типа алгоритмов выработки управляющего решения (поведения). Это еще один простейший маятник – дозирование знания – затопление излишком знаний. Если до смены логики социального поведения, этот алгоритм работал, как есть, т.е. был естественным для человека, чья общая информированность была низкой, то после смены логики социального поведения – приведения человека к этому же состоянию (после того, как сама смена логики заставляет человека учиться оперировать с информацией по 2 и 3 типу) – проявляется уже более явным вторжением в его жизнедеятельность. Т.е. если в прошлом мужик просто причислял ошибки управления  им к природным явлениям («Помпадур и помпадурши» Салтыков Щедрин), то сегодня, он уже осознает источник управления, что для источника является критической опасностью, если он идет вне промысла и паразитирует на человека. Поэтому естественно, что структурные образования, типа тайных орденов и разных кланов – в новой логике начинают осознаваться и системным образом «сливаться», как отработавший свое метод. Новые контура управления в новой логике социального поведения зависят от способности методологически разбираться в этом море информации.

Так же смена логики социального поведения дала новую форму познания - теперь каждая часть познается через целое, а до было наоборот – целое познается через часть. 

 Связь между 3 и 5 приоритетами, в отличие от остальных

Связь генетического и фактоописательного (он же технологический или идеологический) приоритетов еще проявляется в том, какое влияние они оказывают на человека. Они являются основными ступенями роста человеческой осознанности (нравственности). Так на генетическом приоритете дальнейший рост блокируется зависимостью от деградационных потребностей, ведущих и к разрушению организма и к подавлению осознанности. Индейцы, многомиллионные  народы, «сидели» на табаке, и количество их не дало им способности осознать агрессию против них, на генетическом приоритете, когда к табаку добавили алкогольную зависимость. На генетическом приоритете производится геноцид не только к человеку, но и к его осознанности. Но коль скоро – это выбор человека самого, опирающегося на критерии, диктуемые внешним и внутренним управлением (по ПФУ), то в большинстве виноват он сам. Что в свою очередь не снимает ответственности с тех, кто навязывает ему в агрессивной форме такой стиль жизни, простым блокированием предоставления информации (в прошлом) об альтернативном, или затоплением его в информации одного вида (сегодня).

Человек, преодолевший ступень генетического приоритета, т.е. здоровый телесно, способен двигаться к духовному здоровью. Способен еще не означает, что будет. Перед осознанным движением к духовному здоровью и бытию в познании Бога – стоит следующая ступень, к которой все человечество перешло (было переведено процессом глобализации) посредством смены логики социального поведения. Так неспособность находится на ступеньке фактоописательного приоритета методологически во многом приводит человека обратно к телесным заболеваниям (неврозам) и зависимостям от деградационных потребностей – 5 приоритета, как единственному видимому пути решения, хоть и временного окружающих проблем, с которыми он справится не в состоянии или не хочет (второе вернее, потому что Бог не дает нерешаемых задач, но человек сам ответственен за свой выбор). Фактоописательный приоритет является ключом к возможности выхода на полнофункциональное самоуправление, так как с помощью него, человек в состоянии начать систематизировать свое мировоззрение и переводить его в лексическую форму миропонимания. Этот процесс проявляется в хронологическом приоритете – т.е. переосмысление своего прошлого опыта и связывание отдельных со-бытий во времени в некоторые тенденции. А обучившись такому связыванию человек выходит к способности методологически работать с информацией с 1 приоритета мировоззрения, с уровня управления тенденциями на основе всех приоритетов ниже.

ПФУ, как метод описания реальности имеет границы – саму реальность мироздания?  Или его границы – не реальность, а диапазон, где возможно управление? Это соответствует тому, что  если управление возможно вне реальности – ПФУ будет действовать и там.

Но, коль скоро, ПФУ является системой с ограничением, то она является замкнутой системой, а значит в ней предопределенно работают прямые и обратные связи управления –. существует возможность выявления причинно-следственных связей.

6. 5 уровней власти

В соответствии с ПФУ определяются пять видов власти:

1. Концептуальная.

Формирует устойчивую по предсказуемости концепцию развития будущего. Автократичность этой власти достигается ее независимостью от более высокочастотных целей (интересов) других властей. Концептуальная власть определяет, посредством различения – мировоззрение общества и переводит это мировоззрение в лексические формы миропонимания. Именно по этому в эту власть нельзя войти «по блату» или по «родству», так как различение не передается по родству, а есть личное «дело» каждого человека. Хотя конечно некоторые могут пытаться в этом обмануться, но обманывают они в первую очередь себя. 

2. Идеологическая. 

Идеология нужна обществу чтобы объединятся, а власти чтобы управлять. 

Политическая группа людей. Поли-тикос (множество интересов), излагающая сформированную терминологически концепцию в понятных для общества образах – лозунгах. Здесь и проявляется качества «трактователей» «священных текстов». Идеологическая власть всегда являлась периферией и «резервом» концептуальной, откуда, по мере поднимания в различении та черпает кадры. Знахарство, в своей настроенности на личную выгоду не в состоянии подниматься в концептуальную власть по причине блокировки различения помыслами, выходящими за Божественный промысел. Но, так как она способна захватить переферийный «буфер» между человеком и Богом, то получается, что концепция управления может быть в промысле, а трактоваться уходя от него, что предопределяет основную задачу существования общества, в преемственности поколений – становление человечным его всего, дабы возможность блокирования информационных каналов, через которые управляет знахарство, была исключена. 

3. Законодательная.

Занимается разработкой законов и табу, средств и способов защиты концепции, как от других концепций, так и от внутренней ошибочности (в мере понимания законодателей и тех кто их опекает). 

4. Исполнительная.

Формирует структуры, по принципу выстраивания структурных связей, которые определяются безструктурным управлением 3-х верхних уровней власти. 

5. Судебная.

Производит «контроль качества» реализации концепции. По мере передаваемых ей возможностей способна контролировать как 4, так и 3 и 2 уровни власти. Судебная власть не разпространяется на автократичную концептуальную власть, которая судит себя сама своими делами (т.е. критерий оценки концептуальной власти – способность различения, что есть мера оценки нахождения человека в промысле), или по другому – которую через различение судит Бог. Что в свою очередь означает, что в концептуальную власть можно и войти и так же выйти, если различение будет потеряно.

В вопросах познания Божественной сути, можно разсматривать все 5 уровней существующей власти, обобщая их до размера самого мироздания, что безструктурно в статье будет делаться. В основном же внимание будет остановлено на власти концептуальной и идеологической и взгляде, как они проводили и проводят  концепции развития человечества в целом, на протяжении всего его существования.

7. Идеологии вероучений

Основным концептуальным вопросом сегодняшней действительности является перевод управленческих контуров с 4 приоритета (экономического) на 3 приоритета (фактоописательный, технологический, идеологический). Это обосновывается сменой логики социального поведения.

Поэтому нас в первую очередь интересует та власть, которая формирует  идеологические контура управления (дабы понять, как с этого уровня управляли и захотят управлять). А так же через понимание этого, мы сможем очистить одну из граней истины познания Бога, которое является основной задачей статьи.

 Почему она? Потому, что мировоззрение – является личностно-субъективным (в образах, а не лексически), а миропонимание - объективным, лексически оформленным. Понятное лексически (в лозунгах и идеях) миропонимание достигает общество с уровня идеологической власти или 3 приоритета обобщенных средств управления и является тем,  что стало уже «мертвой водой». 

«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Матф. 5:20 

Исторически сложившиеся формы идеологической власти и их развитие.

Исторически сложились 3  идеологические иерархии:

Языческий атеизм: анимизм, ведизм, индуизм, синтоизм и т.д.– обожествление природы.

Идеалистический атеизм: все монотеистические вероучения – исторически сложившийся ислам, исторически сложившееся христианство, иудаизм, культ Амона и т.д.

Материалистический атеизм: - буддизм, марксизм, саентология и т.д. 

В качестве важного отступления:  не стоит путать «язычество» и исторические описания язычества, которые сделаны людьми из других «исторически сложившихся» иерархий.

Так же стоит четко понимать, что будь-то языческое атеистическое мировоззрение, идеалистическое или материалистическое – они все основаны на разных формах идолопоклонства, чем в корне отличаются от являющегося неизменным во времени «истинным язычеством». Бог-язычник говорит с людьми языком жизненных обстоятельств.

Важно понимать, что язык – это форма управления,  а значит личный разговор человека и Бога – это есть способ управления человека Богом. Для идолопоклонства же, понятие Бога, как Иерархически Все Объемлющего Управления – нивелируется до уровня идеологической власти – трактователя «языка» Бога – различными иерархиями. Будь-то это иерархии структурно оформленные(церковные) или гибкие безструктурные (идеи) – эти иерархии создают изкажение истины для личной выгоды. Так, если взглянуть на исторически сложившийся ислам, исторически сложившееся христианство – и сравнить с тем, что говорил Иисус и Муххамад языком живой воды – т.е. являясь жизненным обстоятельством – проявляется неизменная тенденция иерархии, кормящейся от «трактования» (идеологической власти) подменить и ограничить собою все управление выше. Но не по размеру рта кусок.

Все эти три типа мировоззрения развиваются параллельно человеческой нравственности – т.е. способности осознанно познавать мир. Через идеологический приоритет, используя низко-частотные (НЧ) хронологические процессы можно выявить как изменялось мировоззрение на протяжении существующей человеческой цивилизации.

Четвертое же мировоззрение – истинное язычество, существовало всегда, с концептуального уровня власти и определялось просто – «с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» Лука, гл. 16, 16.

Так, например, разница между тремя идолопоклонническими иерархиями видится явно, посредством того, что в них не по оглашению, а по умолчанию делается божком-идолом. Соответственно видоизменение идолопоклонства является ничем иным, как желание подстроить растущую человеческую нравственность под шаблоны управляемости различными идеологически-властными иерархиями знахарей, которые отказываются выполнять свою истинную функцию, за что соразмерно получают воздаяние свыше.

В языческом атеизме существуют идолы – деревянные, каменные, желензные, золотые (золотой телец). Так евреи не смогли очистится от языческого влияния, находясь с Моисеем в пустыне и создали себе такого идола, предопределившего их дальнейшую участь, как самолично попустивших изпользовать их по ПФУ египетским знахарством культа Амона.

Но так же,  коль скоро и исторически сложившееся христианство и исторически сложившийся ислам и множество других сект и религий вышли из иудаизма (который сам был реконструкцией египетского вероучения о четырехедином Амоне, например Аминь в христианстве, или MEST – материя, энергия, пространство, время в саентологии), то с ним пришли и критерии форм идолопоклонства.

Так идолопоклонство, как таковое приводило людей к собственнической позиции (якобы они могли создавая идолы управлять Богом), рукотворный блестящий на солнце идол этому и способствовал, уводя внимание людей от истинного бытия независимости от власти над ними материальных вещей. Сегодняшние идеалистические и материалистические концепции управления видны через то, как они проявляются в управляемых ими структурах. Например, посредством чего производится управление умами людей в «капитализме» и в «квази социалистическом» обществе.

В частности, материалистический атеизм, в форме отрицания существования Бога – «верит в его отсутствие», т.е. определенно так же управляются через те же контура, что и те, кто просто верят в его присутствие, а не ему Самому – это уже упоминаемый выше маятник.

Так для ясности понимания, что есть маятник, стоит привести пример эгрегора «войны». Как таковой эгрегор питается человеческими помыслами, вниманием и делами, направленными на него, или направленными против него. Единственное исключение, когда человек выходит из власти какого-то эгрегора, это когда данное дело становится для него «неинтересным» - т.е. человек становится «пустым» для завлекающих крючков эгрегора, или человек соглашается на его существование, но не принимает его для себя. Так эгрегор войны получает силы и от тех, кто воюет и от тех кто борется за мир, потому что эгрегору войны принципиально всеравно с какой стороны разкачиваются качели маятника. Он получает энергию по модулю. Именно в этом проявляется суть явления эгрегора, как связующего истину и искажение истины (лжи), как инструмента  через который производится связь 1 и 0.

 Как таковой материалистический атеизм – является попыткой уйти от «личностного» понимания Божественного вообще, т.к. в процессе роста самосознания (нравственности) человечества, оба пола уже были использованы в разных управленческих идеологиях (об этом будет разсказано далее в разделе …)  и на момент появления оказались несоответствующими времени (низкого качества управления). Но через человеческое попущение, оказалось управляемым, так как люди недалекие подняли его «на знамена» трактуя значения «в лоб».

Так в капитализме, основой собственности становится божок денег. И не только денег, но, коль скоро идолопоклонство – это еще и эгрегориальное подобие «кумира» и «поклоняющегося» - то такая человеческая позиция приводит людей к состоянию бездумных зомби-рабов. Так рабство денег, в капиталистическом обществе безумных собственников приводит к проявленной концепции рабо-торговли – «как лучше себя продать». Т.е. работорговля, в которой рабов продавали хозяева явно, сменилась на систему, где рабы сами, не думая, что они рабы, ищут себе хозяев, которым они продаются за кусок материальных иллюзий-индульгенций.

             В квази-социализме, практически нет отличая. То, что он был изначально создан, как мировоззрение нового этапа человеческого подчинения знахарскому меньшинству (в ограничении «потреблядства» разрастающимся капитализмом ресурсов планеты) – известно многим. То, что термин «товарищ», используемый, для усреднения под один классовый стандарт «РАБ-очего» всех рабов новой идеологии, в которой рабы не только не знают, что они рабы, но и несут свои кандалы с песнями и размахивая флагами и истово борясь с химерами и иллюзиями противников их рабской позиции – такими же рабами - тоже.

То, что социализм (в форме марксизма) был создан на основе практически тех же методов управляемых революций, что были проявлены еще во время Французской революции – лозунг – «свобода равенство и братство», впервые был озвучен Феликсом Либертьи в Голландии, куда пришли французы и был ими перенят. Сам Феликс был членом масонского ордена. Это тоже в принципе прогнозируемо.

То, что в масонских структурах существует три «этажа» масонского дома. Иоанновское (голубое) масонство включает в себя три низшие степени – «ученик», «подмастерье» (товарищ), «мастер» - тоже известно.

Но  мало кто занимается треминологическим разбором слов и тем более методологически связывает все в единую суть.

Так капитализм – это не только термин, но и метод управления – через изменение капитала, а социализм – через изменение социума и так далее.

У «товарища» - корень – «товар». Поэтому товарищ – это товар, производящий товар.

Деньги делают деньги в капитализме?

В социализме – товар делает товар, кадры решают все – т.е. качество производство товара.

В капитализме – «деньги – власть» – как лучше всего себя – продать, т.е. ценность определяется так же продажной стоимостью.

А товарищ – собрат в производстве товара. Он «труженик». Труд – результат труда – товар. Товарно-денежный человек.

Вот так появляются глубокие вложенные в языковые средства методы управления – через «товарно-рыночные» отношения. Они никогда не были разъедены – они всегда были идеологическим управлением 3 приоритета, просто у них убрали меру - вот и бьется капитализм  власти денег с социализмом власти товара.

Но раб денег – это тоже самое, что раб товара, потому что сегодня капитализм и квази-социализм, как иллюзии практически совместились – деньги тоже стали товаром, за который покупается другой товар – человек. Чему простой пример, который лингвистически сложился в английском словаре, где slave – означает «раб», а slav – «славянин». Различие всего в 1 символ. А в головах людей они сливаются в одно миропонимание.

Но так ли это, что человек есть средство достижения целей или все же он – это цель? Посредством человека можно достигнуть цели. В согласии с ним или вопреки.

Оптимальное управление достигается далеко не вопреки человеку, а с его согласия, что показал социализм с его пятилетками ударного труда власти «идеи» с иллюзорными кандалами.

Поэтому - управлением и согласием на управление. Это методология управления Бога. Так же как и изкаженная концепция Божественного управления  на третьем приоритете, для личной выгоды знахарства.

В мироздании принцип управления таков – управление возможно только тогда, когда на него есть согласие, воплощенное в управляемых контурах. 

Именно поэтому, в вопросе «кто виноват в том, что я такой» - единственный ответ – ты сам. Человек всегда является последней инстанцией, которая относительно себя делает выбор. На возможность выбора знахарство влиять не может – это данность и дар Бога человеку вообще, но она может изказить понимание этого выбора. 

В процессе достижения цели соединяется качество управления и качество согласия быть управляемым. Если управление производится в попущении - то согласие достигается только в попускаемой области – рабы – зомби, иначе без попущения, осознанными людьми паразитизм над ними виден ясно и они будут стремится из под него выйти. Так, для того, чтобы было возможно управление эффективное для личной выгоды знахарства – требуется приведение общества к попущению неосознанности, что в свою очередь повышает неразличение, что ведет к понижению качества управления – повышению вероятности катастрофичных ошибок.

Если же есть осознанное согласие – то оно инициировано интересом и готовностью разделять (не на кусочки, а быть объединенным в этом) ответственность в процессе управления и самоуправления, потому что согласие быть управляемым в каком-то виде, осознанное – это ответственный шаг, по отношению к которому (по делам судят) – человек согласившийся несет ответственность за себя. Согласие, которое дается вне различение – не только самодурство, но и безответственный по отношению к себе шаг, само-вольное отдание себя в рабство.

Инициатива наказуема там (например в строевых частях армии) где требуется зомбификация управляемых структур, потому что инициатива заложена в осознанном стремлении и «думании», а зомби это противопоказано, потому что невозможно иначе заставить человека идти на смерть – на войну, кроме как играя с его «безсознательными крючками», навязанного через попущение концептуального управления. 

Качество управления вторично к глубине согласия на управление 

Без согласия управляемого, осознающего в полноте управление – управление невозможно. Без согласия управленца – возможно самоуправление.

Вот Бог и не насилует истиной – давая каждому свободу выбора – как когда и сколько прикасаться к истине – т.е. входить в контур промысла -  Божественного управления (самоуправления) – под его водительство.

8. Восточное Дао(Путь), западное – «Я-Путь» Иисуса, «жизнь по совести» Руси

В данном разделе достаточно сравнить три «Пути», которые определяют мировоззрения трех цивилизаций – восточной, западной и русской.

Смена логики социального времени произвела поворот в возможности познания =– теперь каждая часть познается через целое, а до было наоборот – целое познавалось через часть.

Так целое и части в причинно-следственных связях важны, но в каждой цивилизации им уделяется разная важность, поэтому отличие Русской цивилизации от западной и восточной цивилизации в чувстве меры, так востоку целое важно, частные причины – куда меньше, а западу – наоборот. Этим восток и запад проявляет себя как устойчивый глобальный маятник.

Так, достаточно сравнить фразу Иисуса – «Я Путь», в которой он показывал, как надо определять свое движение к Богу, в качестве Жизненного обстоятельства  и восточного «Дао», которое как иероглиф состоит из двух меньших – «голова» и «дорога» и значит «главный путь жизни», чтобы понять их единство в понимании пути, но различие в гранях истины, которые должны являться не выраженными антагонизмами, а объединяясь вместе взаимодополнять друг друга до полноты трехединого подобия человечества всему мирозданию.

9. Дуализм – символ эры рыб

Известно, что эра рыб подходит к концу, мы живем уже на взаимопроникающем ее стыке с эрой Водолея. Рыбы, символ различения, отходят на второй план, когда человек приходит к пониманию полноты истины в своей мере и выбирает из 1 и 0 – всегда единицу. Эра Водолея – эра информации и в ней, различающие, имеющие методологию – будут подобно рыбам в воде.

В фильмах киностудии Стриж «Игры Богов» - говорится: что когда-то люди были богами, но вот однажды кто-то из них «солгал», и со-«временем» они потеряли свою божественную сущность из создателей и наблюдателей превратившись в игроков внутри своих творений, «забыв себя»: 

«Очень давно, некогда могущественным богам захотелось разнообразия и они стали играть в разные красивые игры. Они создавали новые миры, новые вселенные, боги честно соперничали друг с другом и в награду за игру получали удовольствие. Потом, желая получить преимущества перед  другими – кто-то однажды солгал. Потом они строили друг другу козни, воевали, и ломали чужие игрушки. Боги так вовлеклись в эту игру, что даже не заметили, как из создателей превратились в участников и перевернули мир с ног на голову. Они так самозабвенно убеждали друг друга в собственной правоте, что забыли о своих божественных способностях и не смогли вернуться в исходное состояние – только одно ощущение осталось в памяти до сих пор, «игра – это удовольствие», и они никогда не откажутся от завораживающей игры, которую кто-то когда-то назвал «Жизнь»» 

В Концепции Общественной Безопасности, Бог – это «надмирная реальность». Реальность – над МИРом. Над мирозданием.

Тютчев писал о душе – как «жилице двух миров» - миром этим, и миром тем. Ведь именно она, связывает нас и Бога. 

О вещая душа моя!

О сердце, полное тревоги,-

О, как ты бьешься на пороге

Как бы двойного бытия!..

Так, ты жилица двух миров,

Твой день - болезненный и страстный,

Твой сон - пророчески-неясный,

Как откровение духов...

Пускай страдальческую грудь

Волнуют страсти роковые -

Душа готова, как Мария,

К ногам Христа навек прильнуть.

1855

Ф.И.Тютчев. Полное собрание стихотворений.

Ленинград, "Советский писатель", 1957. 

Некоторое время назад, поиск ответов познания Бога, разсматривался с точки зрения «поставки себя на место Бога» – с какой целью он создал мироздание, что ему в нем интересно, что он ищет, какие вопросы он мог бы задать себе, как он познает?

Но, оказалось куда проще спросить себя, ответить на вопрос с другой стороны, решить задачу от противного.

В этом, помогает  интересная фраза-вопрос – «представьте себе, вы живете в мире, вас окружают привычки, радости, заботы, но это все не вы – а лишь некоторое напыление на вас – то, как вы реагируете на внешнюю среду, а если бы вас поместить в пустоту, отбросив все, что было присуще зависимостям того мира – что останется, что будет ваше я?».

В этом «что останется» и лежит одна из граней ответа. Человеку свойственно стремится к свободе. Но в русском языке есть куда более правильное и обобщающее это стремление слово, термин. Это «воля». Человек стремится к воле. И проявлению воли – управлении. В первую очередь к воле владеть собой –  управлять своей реальностью, миром, мирами, как-то самоуправляться. И коль скоро, воля – это далеко не синоним лезвия хирурга или скульптора, заставляющая себя ограничивать, отрезая от себя что-то или изменять себя под шаблоны веяний и мод, будь-то минутных, будь-то вековых, то к «воле» человек может прийти, только находя в себе «помехи», то, что не является его интересами, целями, желаниями, «охотой», то что превнесено извне и навязано, традицией, авторитетами, законами, советчиками и так далее, в осознанном или безсознательном желании контролировать человеческое воле-проявление в русле таковом, как надо ограничителям. И очищение от них.   

Воля является осознанной - понимаемой и различаемой способностью делать выбор 

Почему изменение себя и ограничение – путь деградации? Есть много мудрых изречений, например: «нельзя перейти реку, не замочив ног», или «если кусочек салфетки промок, то чтобы отделить сухое от мокрого – его надо оторвать и всегда, с мокрым отрывается и часть сухого». А ведь сухое – это уже ты сам. Поэтому самоограничение – путь САМоуничтожения.

Только в процессе самопознания, выявлении жизненных препятствий, мешающих достичь человеку того, что ему, хочется – и достигается воля. Через совершаемые волей выбор – дела. Но, что же будет когда человек изкоренит, отбросит от себя все помехи – человек полностью войдет во владение собой? Человек станет свое-волен. Самовластен. Властен над собою. Он будет подобен нахождению в  пустоте, где ничто не тянет его, он не является рабом привычек или вещей или идей, авторитетов, мнений, мест и знаний вообще. И никакие чужие управляющие крючки не смогут зацепить эту «пустоту», без его на то желания, и только связность со всем миром – останется, как чувство единства  и полноты его «Я».

Так, что же такое «надмирная реальность», что же есть Бог в полноте, в чем тонкая грань между ВСЕ и Всеобъемлемость?

Для этого, надо понять, что такое «наблюдатель»? Кто такой «наблюдатель»? В чем его отличие от «игрока»?

В «играх Богов» боги-люди играли в игры – создавали миры и показывали их друг другу и самое ценное было – внимание. И от внимания боги получали – удовольствие (так и сейчас можно часто слышать у дикторов на телевидении или в театрах – «благодарю за внимание»). Но какими же они были «богами», если они просто играли? Показывали друг-другу «что-то», а значит, не являлись даже просто «всем». Они «играли роли» создателя, создавали песочницы, в том материале, который был у них в руках и показывали друг другу? И имели ценность, и зависели от нее и, в конце концов – она привела их к желанию иметь больше, чем они могли создать своим творчеством, а значит, они были ограничены мерой своего проявления, тем более. И эта зависимость  и желание привели их ко лжи.

Мир един и целостен, он подобен большому живому, живущему организму, ведь так? Триедин в своем проявлении. Любое творение – есть отражение творца, его полноты, его целостности, его истинности. Если в творце существует изкажение, «помеха» – то и плод его творения несет его.

Тогда понятно, почему «ложь» проявленная, внесла в мир людей-богов их деградацию. Любой наблюдатель, если он таковым желает остаться – не имеет права влиять и вмешиваться в процесс, пускай им же созданный. В свое творчество. Иначе вмешавшись он из наблюдателя превращается в игрока, привносит изкажение в свое творение своим «вмешательством». Знания наблюдателя – это тоже есть такое же вмешательство, привнесенная ложь. Почему?

Стоит задуматься, что такое ложь вообще? Ложь не является противопоставлением истине. Ложь – это только ее изкажение, проявленное в первую очередь в ошибках управления того, кто ее использует. А это значит то, что «лгущий» проявляет в себе «помеху» зависимости от того, что «ложно», показывая этим свое несовершенство, проявленный он хочет добиться себе чего-то более, чем он есть, этим он вносит в мир несовершенство. Но ложь не существует для себя самой. Как отражение в зеркале – лишь отражение истины.

Для наблюдателя – нет «смысла» во лжи. Он знает и понимает, что такое ложь, но в его понимании и его бытии существует только истина и оперирует он только ею. В наблюдении не существует соперничества, игровой конкуренции, а значит и потенциала к желанию исказить наблюдаемое (когда оно появляется – наблюдатель становится зависим от наблюдаемого и становится соучастником игры). Созерцание – это наблюдение, без желания обладать и это уже любовь, как есть любовь созерцание прекрасного сада, а желание сделать их живых цветов, сорвав их, духи – это уже обладание, собственничество.  Вот может Божественное и созерцает себя, без желания обладать, владеть, подарив нам в своей мере эту возможность, дабы мы смогли научиться тому же, дабы мы могли в него же вернуться? Если же он дает место лжи в себе, то он теряет свое со-стояние, превращаясь в игрока во власти своих «помех».

Любой игрок – играет в игру, «ограниченную» правилами. Игры без правил – не бывает. Это называется по-другому – существо-вание. Бытиё. Вне законов, как не требуется прейскурант законов для тех, кто живет только по истине высшей нравственности, по совести.

Божественность, с другой стороны,  не является сторонним наблюдателем, ведь иначе тогда, было бы возможно множество «созерцающих» Богов и «лесом» пошла бы тема монотеизма, хотя стоит ли так за нее держаться? Все бы вернулось к истинному язычеству, а не разным формам идолопоклонства. Созерцателей может быть безконечное количество, пока они не захотят участвовать в игре. Но Богом мы называем не их – а все вместе, многослойное и многоуровневое единое целое.

Ведь  множество творцов одного мира тоже дают изкажения (от неполноты своей меры), каждый от своей уникальной личности, потому что каждый несет свои свойства и гармонично слиться они могут, только когда эти множества станут гармоничным единым целым (дополнят друг друга до полноты) – и тогда только породят совершенное.

Изначально для нас Бог - это прежде всего эгрегор. Но он не есть реально эгрегор. Реально он проникает собой каждую вещь, находится везде. Эгрегор - это всего лишь начальная нить, которая соединяет нас с ним, пока мы не в силах осознать, что Бог есть всё сущее и что он в нас также, как и в камне, как и в птице и т.п.. Но когда осознание приходит, тогда эта нить (сначала совсем тонкая, а по мере понимания Божественной сути - толще), сливается со всем явным и неявным. Теперь Божественный свет идёт отовсюду - его нельзя загнать в рамки нити. И эгрегор теряет свои очертания.

Это можно пояснить на примере: когда мы не знаем - мы сыпем кучу слов, но когда мы знаем - нам нет больше потребности в словах, мы осознаём это каждой частичкой своего Я. В данном примере слова можно сравнить с  эгрегором – указующим пальцем, ярлыком, на суть и истину. 

Творчество.

Что такое творчество и какое оно – вопрос, который может дать еще один ответ о Боге. Любой творец, созидая привносит в свое творение «часть себя», вкладывая себя в него, свою душу. Но если он сам не совершенен – то и изкажение с частью себя. Пускай это даже маленькое творение – в нем «соразмерно» присутствует весь творец, а значит и его помехи. А значит, если в творце не будет «помех» - он будет чист в воле-изъявлении – его творение будет совершенно, в его мере, как творца. Но с другой стороны – если творец не зависит ни от чего, «он в пустоте», то откуда может возникнуть его творение, кроме как из него самого?

Те боги-люди, были творцы своих песочниц, уже в существующем мироздании, они творили в том, что уже было. Они творили в триедином мироздании, являясь так же триедиными.

Но вот Бог не триедин. Сам Бог не триедин – потому, что Он  не мироздание, как что-то обобщенное. Бог его объемлет, находясь и внутри и объемля.

Но вернемся к творению. Чем меньше «помех» - тем полнее соответствует творение творцу – тем больше оно «подобно» ему, а не помехам, которые нем, но не есть он. У Бога нет помех. Он полнота истины. И у Бога нет триединства – как зависимости от этих обобщающих категорий, от «помех обобающих категорий» - иначе он был бы местячковым божком внутри мироздания. Он их объемлет. Он их создал, по своему «подобию», творя, но при этом стал ли он игроком, или остался созерцающим наблюдателем? Или это опять маятник противоречия, а истина – она в единстве.

Есть только одна возможность наблюдателю, жить в своих творениях, но при этом не терять свою целостность – это разтворяться в них, отдавая частицу или всего себя, и это уже бытие не только «всем». Именно так творец способен «объемлить» созданное – ощущая его полностью, живя в нем, и «чувствуя» все единым.

Если вспомнить Тютчевское стихотворение про душу – то стоит задуматься, мог ли остаться Бог наблюдателем и хотел ли? И что за часть его разтворилась  в сотворенном мироздании?

Для этого надо понять, какой дар или чем Бог поделился со своим творением – мирозданием, вложив в него? Что разтворилось из него в нем?

Возможно, этот дар – дар различения, возможность делать выбор которое оно дает, а значит быть вольным – иметь волю. 

Что же тогда воля, как свобода выбора?

Это возможность творчества, заложенная в «подобие» творца. В любое подобие от атома, до галактик и далее – до всего мироздания в совокупности, в мере этих творений.

Как видно – творения зависимы от триединства. Зависимость есть и ограничение. Эта возможность для них  – мирозданием и ограничена, а значит, мироздание не может породить Бога (божков – сколько угодно), но Бог может породить мироздание, как свое творение, только находясь вне зависимости от триединого мироздания. Но какова эта независимость?

Свобода воли выбирать – это и есть то самое «изпытание», которое дается каждый раз, когда производится выбор – проявляется различение. Дар творчества, дар «соответствия» - это инструмент, обращаться с которым человек учится, убирая слои лжи, показывающий, на сколько тот способен к творению «без помех» - своего подобия в мере-сотворенной – это Божественный дар, данный душе, нисходящей в плотные слои тела.

В славянской «стариковской традиции» – душа многослойна и «тель» – материальное тело – это просто один из слоев, в котором она находится до времени. И эта многослойность – есть проявление гармонии соразмерности «разтворения» Божественной сути в своих творениях. Разница между богами-людьми и Богом в том, что боги-люди творили что-то, что не являлось ими изначально, но несло их творческое «подобие». Они не разтворяли свое «Я» в своих творениях. И они «наблюдали», поэтому, есть сомнение в том, способны ли они были подарить свободу выбора своим творениям вообще (в своей мере, возможно, а значит и мерно-ограниченно). И к тому-же они наблюдали со стороны, но находясь в том же мироздании (иначе не о чем было бы лгать), что есть и искушение, а значит та свобода выбора, от которой они тоже были во власти (именно это символизирует дерево познания добра и зла в библии в своем символизме и представляется как зло,  являясь различением, дарованным Мусе-Моисею Аллахом-Богом в Коране).

 Они могли создать «эгрегоры» своих творений, но чтобы создать творения со свободой выбора – им бы потребовалось отдать частичку себя – свободно выбирающего (но для них – зависимых – это было невозможно, ведь эта зависимость и есть их ограничение), но это делает Бог – привнося в каждое творение мироздания – привнося в триединое мироздание частичку себя, проявляющуюся в душевной способности быть «жилицей двух миров». А Ему это дает всеобъемлимость. Вот, «человек вкладывает душу в свои творения», он  одушевляет, оживляет, но чья это душа? Чья у человека душа, которую он далее вкладывает, использует, как инструмент, а если это инструмент, тогда что же есть человеческое «Я», если разум – это раз-ум – частица вселенского ума – «Нуса», которая снисходит вместе с душой человека в тело, дабы учить тело выживать в мире, а душа – дает возможность телу совершать движения (бездушные тела – могут только перемещаться) – а значит производить выбор. Они инструменты в чьих руках? Стоит опять вспомнить тот вопрос, о нахождении в пустоте – там, где разум не требуется для выживания, и душа не требуется для движения, все помехи и несовершенства уходят за ними, а там остается полнота чистого «Я».

Что дает Богу триединое мироздание, если не познание себя и своих возможностей? Изследование себя, самопознание? Все возможно, но это уже вне меры понимания, или всеже? Ум человеческий по натуре своей – угадчик. Бог не творил, в том смысле, что он не создавал через творчество мироздание. Оно сформировалось самостоятельно, посредством изначального Божественного Дара - различения «жизни» в движении от состояния существования в «бытии», в котором жизнь не является описываемой категорией и это «движение» - формирование первичного эгрегора Мироздания и той самой Матрицы жизни в нем.

Потом -  творило само мироздание, множилось мерой в развитии различения (в со-творчестве с Богом), как стремления вернуться к полноте истинного бытия. Творила «точка, монада, первопричина» стремясь к совершенству. Свободу выбора (волю), как совершенствоваться «точке» - дал Бог, являясь этой точкой изначально Сам, являясь началом и концом. Именно через «точку» – Бог всеобъемлет мерное мироздание. Ведь именно точка не является матрицей, как таковой – и не способна быть эгрегором тоже, она скаляр. Нуль-матрица, ноль-состояние. Но именно точка – проявляется как связь Бога и всех проявлений триединого мироздания. Пифагор так же никогда не называл единицу – числом, принимая ее за Божественную монаду.

В ведическом мировоззрении под такой точкой подразумевается «живатма» - непроявленная (духовная), самая мелкая и неделимая частичка Бога.  Когда пришло осознание, тогда главенствующая по качеству своего эволюционного развития (обретения духовности) из всех живатм какого-либо тела становится «Живой» - «Я» этого тела и обретает понимание Божественной сути (когда Божественный эгрегор перестаёт существовать сливаясь со всем). 

Ибн аль-Фарид о Вездесущем:

То, что было до всех и пребудет всегда;

В нём прозрачность воды, но она не вода:

Это суть без покрова, что лишь для умов,

Неспособных постичь, надевает покров.

Он создатель всех форм и, как ветер сквозной,

Сквозь все формы течёт, не застыв ни в одной.

10. Эрих Фромм, Искусство Любить

Выше было описано обобщенное историческое видение развитие методов сокрытия  и разкрытия управления. Далее, подходя уже ближе к пониманию сути, что такое Божественное (в мере понимания авторов) приведем выдержки из книги психоаналитика Эриха Фромма «Искусство Любить». Прежде уже были использованы несколько понятий, взятых из его книги ««Иметь» или «быть»».

У Эриха Фромма в книге «Искусство Любить», кроме исследования самого понятия любви, есть раздел о «религиозной любви» – «любви к Богу» (соответственно познание Бога), которая проходит у человечества 3 этапа. 

1. Этап Божества – женского

2. Этап Божества – мужского

3. Этап Божества – трансцендентального

Хронологически это выражено и постановке вопроса о Боге, и определения форм любви к нему, через связь подобия целого и частного. То, что об этом сказано «Как вверху, так и внизу, как внизу, так и вверху» («Look thee above or look thee below, the same shall ye find») Изумрудные Скрижали Тота, 11-ая дощечка (The Key to Above and Below), Гермес Трисмегист, перевод на среднеанглийском. Так, через познание себя и ли окружающего мира человек познает Божественную суть.

Согласуясь с вышеописанными знахарскими идеологическими иерархиями, подобное видим и у Эриха Фромма: 

«Развитие рода человеческого, насколько мы знаем, можно характеризовать как отрыв человека от природы, от матери, от уз крови и земли. В начале человеческой истории человек, уже будучи лишен первоначального единства с природой, все еще пытается удержать эти первоначальные связи. Цепляясь за них, он ищет безопасности, все еще чувствуя тождество с миром животных и растений. Во многих примитивных религиях животное превращается в тотем.» 

«На еще более зрелой фазе развития человек придает своим богам форму человеческих существ. Вероятно, это могло случиться только тогда, когда посредством самосознания он открыл себя как высшую и достойнейшую "вещь" в мире. На этом этапе почитания антропоморфного Бога мы обнаруживаем две тенденции. Одна исходит из женской или мужской природы Бога, другая отталкивается от уровня достигаемой человеком зрелости, уровня, который определяет природу его богов и природу его любви к ним.» 

«Давайте сначала поговорим о развитии религий от матерински-центрированных к отцовски-центрированным. Согласно решающим открытиям И.Бахофена* и Л.Моргана** в середине XIX в., вряд ли можно сомневаться, что матриархальная фаза религии предшествовала патриархальной, по крайней мере, во многих культурах. На матриархальной стадии Высшим Существом была мать. Она – богиня, наиболее авторитетное лицо в семье и обществе. Чтобы понять природу матриархальной религии, нам достаточно вспомнить, что было сказано о сущности всеобъемлющей материнской любви. Материнская любовь безусловна, следовательно, ее нельзя проконтролировать или вызвать извне. Обладание ею наделяет человека чувством блаженства, ее отсутствие вызывает ощущение потерянности и отчаяния. Так как мать любит своих детей, потому что они ее дети, а не потому, что они хорошие или послушные, то материнская любовь основана на равенстве. Все люди равны, потому что все они – дети Матери-Земли. Следующая стадия человеческой эволюции, о которой мы уже имеем достоверное знание, – это патриархальная фаза. В этот период мать утрачивает свое высшее положение и Высшим Существом становится отец – как в религии, так и в обществе. Природа отцовской любви такова, что отец выдвигает определенные требования, устанавливает принципы и законы и его любовь к потомству зависит от их выполнения. Отец любит лучшего сына, который похож на него, который наиболее послушен и подходит для того, чтобы стать его преемником и унаследовать его имущество. (Развитие патриархального общества шло рука об руку с развитием частной собственности.) Вследствие этого патриархальное общество иерархично. Равенство между братьями уступает место соперничеству и взаимной борьбе. Возьмем ли мы индийскую, египетскую или греческую культуру, культуру еврейско-христианскую или культуру исламской религии, везде мы имеем дело с патриархальным миром, с его мужскими богами, над которыми царствует один главный Бог, или где элиминированы все боги, за исключением Единственного Бога. Однако, так как желание материнской любви не может быть искоренено из сердца человека, трудно удивляться тому, что фигура любящей матери никогда не была полностью устранена из пантеона. В иудейской религии опять вводится материнский аспект божества, особенно в различных течениях мистицизма. В католической религии мать символизирует церковь и Деву-Богородицу.» 

«Я должен был рассмотреть различие между матриархальными и патриархальными элементами в религии, чтобы показать, что характер любви к Богу зависит от их соотношения. Патриархальный аспект заставляет меня любить Бога как отца: я признаю, что он справедлив и суров, что он карает и вознаграждает, наконец, что он изберет меня как своего возлюбленного сына, как бог избрал Авраама, как Исаак избрал Иакова, как Бог отметил избранный народ. В матриархальном аспекте религии: я люблю Бога как всеобъемлющую мать, я верю в ее любовь, и, пусть даже я беден и бессилен, пусть даже я согрешил, она будет любить меня, она не предпочтет мне никого другого из ее детей; чтобы бы ни случилось со мной, она спасет меня, убережет меня, простит меня. Нет нужды говорить, что моя любовь к Богу и любовь Бога ко мне нераздельны. Если Бог – это отец, он любит меня как сына, и я люблю его как отца. Если Бог – мать, ее и моя любовь определяются этим.

Различие между материнским и отцовским аспектами любви к Богу выступает, однако, только одним фактором, определяющим природу этой любви; другой фактор – уровень зрелости, достигнутой индивидом, а значит, и уровень зрелости его понятия Бога и его любви к Богу (выделение наше).

С тех пор как эволюция рода человеческого привела от матерински-центрированной к отцовски-центрированной структуре общества и религии, мы можем проследить преображение зрелой любви главным образом в развитии патриархальной религии. (Это мнение особенно верно для монотеистических религий Запада. В индийских религиях фигура матери еще сохраняет значительное влияние, например, в образе богини Кали; в буддизме и даосизме понятие богов – или богинь – не имело существенного значения, если не отсутствовало вовсе.)

В начале этого развития мы находим деспотического, жестокого Бога, который считает созданного им человека своей собственностью и имеет право делать с ним все что угодно. Это та стадия религии, на которой Бог изгоняет человека из рая, чтобы тот не вкушал от древа познания добра и зла и не мог сам стать Богом; это этап, на котором Бог желает при помощи потопа уничтожить род человеческий, потому что никто из людей не любезен ему, за исключением любимого сына Ноя; это этап, на котором Бог требует от Авраама, чтобы тот убил своего единственного возлюбленного сына Исаака, высшим актом послушания доказав свою любовь к Богу. Но одновременно начинается новый этап: Бог заключает с Ноем договор, в котором обещает никогда не уничтожать человеческий род. Он ограничивает себя не только своими обещаниями, но также и собственным принципом, принципом справедливости, и на этой основе Бог должен уступить требованию Авраама пощадить Содом, если в нем найдется хотя бы десять праведников. Но развитие идет дальше, чем превращение Бога из фигуры деспотического племенного вождя в любящего отца, который ограничивает себя принципами, им самим постулированными. Оно идет в направлении превращения Бога из фигуры отца в символ его принципов, принципов справедливости, истины и любви. Бог – это истина, Бог – это справедливость. В этом развитии Бог перестает быть личным существом, отцом. Он стал символом принципа единства в разнообразии явлений, воображаемым образом цветка, который вырастает из духовного семени в человеке. Бог не может иметь имени. Имя всегда обозначает вещь или личность, нечто конечное. Как может Бог иметь имя, если он не личное существо и не вещь?» 

«Наиболее поразительный случай этой перемены обнаруживается в библейской истории откровения Бога Моисею. Когда Моисей сказал Богу, что евреи не поверят, что его послал Бог, пока он не скажет им имя Бога (как могли идолопоклонники понять безымянность Бога, если сама сущность идола в том, чтоб иметь имя?), то Бог пошел на уступки. Он сказал Моисею: "Я – сущий, вот мое имя". "Я сущий" означает, что Бог не конечен и не личность, и не "существо". Наиболее адекватный перевод этой фразы: скажи им, что "мое имя – безымянность". Запрещение создавать какой-либо образ Бога, произносить его имя всуе, наконец, вообще произносить его имя имеет ту же самую цель, что и освобождение человека от идеи, что Бог – это отец, что он личность. В последующем теологическом развитии эта идея была преобразована в утверждении, что Богу нельзя придавать никакого позитивного атрибута. Сказать о Боге, что он мудрый, сильный, благий, – это опять же представить его как личность; большее, что я могу сделать, – это сказать, чем Бог не является, констатировать негативные атрибуты, постулировать, что он не ограниченный, не немудрый, не несправедливый. Чем больше я знаю, что Бог – это не, тем больше мое знание о Боге.

Следующая зрелая идея монотеизма могла вести только к одному заключению: не упоминать имя Бога вообще, не говорить о Боге. Значит, Бог стал тем, чем он потенциально является в монотеистической теологии, безымянным Единым, чем-то невыразимым, понимаемым как единство, составляющее основу всего феноменального мира, основу всякого существования; Бог стал истиной, любовью, справедливостью. Бог – это я, насколько сам я – человек.(выделено наше)

Вполне очевидно, что эволюция от антропоморфизма к чистому монотеистическому принципу повела к изменению понимания природы любви к Богу. Бога Авраама можно любить или бояться, как отца: иногда у него доминирует прощение, иногда гнев. Поскольку Бог выступает отцом, я выступаю ребенком. Я не избавился полностью от желания всеведения и всемогущества. Я все еще не достиг такой объективности, чтобы всецело признать ограниченность своего человеческого существа, свое невежество, свою беспомощность. Я все еще требую, как ребенок, чтоб был отец, который спасает меня, опекает меня, наказывает меня, отец, который любит меня, когда я послушен, которому лестна моя хвала и который гневается, если я непокорен. Без сомнения, большинство людей в их личном развитии не преодолевают этой инфантильности, и потому для большинства людей вера в Бога – помогающего отца – детская иллюзия. Несмотря на то, что это понимание религии было преодолено некоторыми великими учителями рода человеческого, оно все еще остается преобладающим.» 

«А раз так, то критика идеи Бога, высказанная З.Фрейдом, вполне справедлива. Ошибка заключалась лишь в том, что он игнорировал другой аспект монотеистической религии и его истинную суть, логика которой ведет именно к отрицанию этого понятия Бога. Истинно религиозный человек, если он следует сущности монотеистической идеи, не молится ради чего-то, не требует чего-либо от Бога; он любит Бога не так, как ребенок любит своего отца или свою мать; он достигает смирения, чувствует свою ограниченность, зная, что он ничего не знает о Боге. Бог становится для него символом, в котором человек на ранней стадии своей эволюции выразил полноту всего того, к чему стремится сам, реальность духовного мира, любви, истины и справедливости. Он верит в принципы, которые представляет Бог, он думает истинно, живет в любви и справедливости, считает свою жизнь ценной только в той мере, в какой она дает ему возможность более полного раскрытия его человеческих сил как единственной реальности, которую он принимает в расчет, как единственного объекта пристального интереса; и, наконец, он не говорит о Боге, даже не упоминает его имени. Любить Бога – стремиться к достижению совершенной способности любить, к осуществлению того, что символизирует собой Бог.

С этой точки зрения логическим следствием монотеистической мысли является отрицание всякой "тео-логии", всякого "знания о Боге". И все же остается различие между такой радикальной нетеологической точкой зрения и нетеистической системой, как мы находим ее, например, в раннем буддизме или даосизме.» 

«Здесь, однако, возникает другое измерение проблемы любви к Богу, которое должно быть рассмотрено ради понимания сложности проблемы. Я имею в виду фундаментальное различие в религиозном отношении между Востоком (Китай и Индия) и Западом; это различие может быть выражено в логических понятиях. Со времен Аристотеля западный мир следует логическим принципам аристотелевской философии. Эта логика основывается на законе тождества, который постулирует, что А есть А; законе противоречия (А не есть не-А) и законе исключенного третьего (А не может быть одновременно А и не-А, или ни А, ни не-А). Аристотель объяснил это положение весьма точно в следующем высказывании:

"Невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений), – это, конечно, самое достоверное из всех начал..."

Аксиомы аристотелевской логики так глубоко проникли в наш образ мыслей, что воспринимаются как что-то естественное и самоочевидное, в то время как, с другой стороны, положение, что X – это А и не-А, кажется бессмысленным. (Конечно, положение это имеет в виду предмет X в данное время, а не X настоящего и X будущего времени, или один аспект X, противопоставленный другому аспекту.)

Противоположностью аристотелевской логике есть логика, которая может быть названа парадоксальной; она предполагает, что А и не-А не исключают друг друга как предикаты X. Парадоксальная логика преобладала в китайском и индийском мышлении, в философии Гераклита, а затем снова под именем диалектики появилась в философии Гегеля и Маркса. Основной принцип парадоксальной логики был точно описан Лао-цзы: "Слова, которые совершенно истинны, кажутся парадоксальными" и Чжуан-цзы: "То, что одно, – одно. То, что не одно, – тоже одно". Эти формулировки парадоксальной логики положительны: это есть, и этого нет. Другая формулировка отрицательна: это не есть ни этим, ни тем. Первую формулировку мы находим в даосизме, у Гераклита и в гегелевской диалектике; последняя формулировка часто встречается в индийской философии.

Хотя более детальное описание различия между аристотелевской и парадоксальной логикой выходило бы за пределы темы данной книги, я все же приведу несколько примеров, чтобы сделать этот принцип более понятным. Парадоксальная логика в западной мысли имеет свое раннее выражение в философии Гераклита. Он полагал конфликт противоположностей основой всего сущего. "Не понимают они, как Единое, расходящееся с собою, согласуется: противовратное крепление, как у лука и лиры". "В потоки те же мы входим и не входим, мы есми и не есми (имена остаются, а воды уходят)". "Одно и то же для Единого дурное и благое".

В философии Лао-цзы та же идея выражена в более поэтической форме. Характерный пример даосского парадоксального мышления содержится в следующем положении: "Тяжелое служит основой легкого, покой есть главное в движении". Или: "Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего, что бы оно не делало". Или: "Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять". В даосской мысли, так же как в индийской и сократовской, высшей точкой, которой может достичь мысль, служит знание о том, что мы ничего не знаем: "Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен". Единственное следствие этой философии в том, что высший Бог не может иметь имени. Высшую реальность, высшее Единое нельзя охватить в словах или в мыслях. Как выразил это Лао-цзы: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя". Или в другой формулировке: "Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это единое". И еще одна формулировка той же идеи: "Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает".» 

«Но парадоксальную философию Индии или Китая не следует смешивать с дуалистической точкой зрения. Гармония (единство) заключается в конфликте противоположностей, из которых она образована. "Брахманская мысль с самого начала была сосредоточена на парадоксе одновременных антагонизмов и – в то же время – идентичности проявляющихся сил и форм феноменального мира..." Высшая сила в универсуме, как и в человеке, трансцендентна и понятийной, и чувственной сфере. И поэтому она "ни это, ни то". Но в этом строго недуалистическом понимании нет антагонизма – "реального и нереального". В своем поиске единства, скрытого в многообразии, брахманские мыслители пришли к заключению, что постижение пары противоположностей отражает природу не вещей, а постигающего разума. Постигающая мысль должна выйти за пределы самой себя, если она стремится к постижению истинной реальности. Противоречие – это категория человеческого разума, но не сам по себе элемент реальности. В Ригведе этот принцип выражен в такой форме: "Я есмь двумя, силой жизни и материей жизни, двумя одновременно". Подобное понимание того, что мысль может осуществлять постижение только в противоречиях, находит еще более решительное продолжение в ведантистском образе мышления, который постулирует, что мысль – со всеми ее тончайшими различениями – представляет собой "только более неуловимый горизонт незнания, на самом деле самый неуловимый из всех иллюзорных проявлений майи".» 

«Я рассмотрел различие между аристотелевской и парадоксальной логикой, чтобы подготовить почву для важного различения в понятии любви к Богу. Учителя парадоксальной логики говорят, что человек может постигать реальность только в противоречиях и никогда не может постичь в мысли высшую реальность – единство, Единое само по себе. Это ведет к тому, что человек не должен искать как высшей цели ответа именно в мышлении. Мысль может привести нас только к знанию, что она не может дать нам окончательного ответа. Мир мысли оказывается в плену парадокса. Единственный способ, которым мир в его высшем смысле может быть охвачен, состоит не в мышлении, а в действии, в переживании единства. Так, парадоксальная логика ведет к выводу, что любовь к Богу не познание Бога мыслью, не мысль о собственной любви к Богу, а акт переживания единства с ним.

Это ведет к усугублению значения правильного образа жизни. Все в жизни – всякое мелкое и всякое важное действие – посвящено познанию Бога, но познанию не с помощью правильной мысли, а посредством правильного действия. Это можно ясно видеть в восточных религиях. В брахманизме, так же как в буддизме и даосизме, высшая цель религии не правильная вера, а правильное действие. То же самое мы находим и в иудейской религии. В иудейской культуре вряд ли когда-либо существовал раскол в вере (единственное значительное исключение – расхождение между фарисеями и саддукеями – было расхождением двух противоположных социальных классов). Особое значение в иудейской религии (особенно в начале нашей эры) имел правильный образ жизни, хелах.» 

«С точки зрения парадоксальной логики суть не в мысли, а в действии. Эта установка ведет к нескольким другим следствиям. Во-первых, она ведет к терпимости, которую мы находим в индийском и китайском религиозном развитии. Если правильная мысль не есть высшей истиной и путем к спасению, то нет причины бороться с другими людьми, чья мысль приходит к иным формулировкам. Эта терпимость прекрасно выражена в истории о нескольких людях, которым предложили описать в темноте слона: один, прикоснувшись к его хоботу, сказал, что это животное подобно водосточной трубе; другой, прикоснувшись к уху, заявил, что это животное подобно вееру; третий, прикоснувшись к ногам, описал животное как столб.

Во-вторых, парадоксальная точка зрения ведет к подчеркиванию значения изменения человека в большей степени, чем значения развития догматов, с одной стороны, и науки, с другой. С индийской, китайской и мистической точек зрения религиозная задача человека состоит не в том, чтобы думать правильно, а в том, чтобы правильно действовать и (или) воссоединиться с Единым в акте сосредоточенного созерцания.

Противоположность этому составляет главное направление западной философии. Поскольку она надеялась найти высшую истину в правильной мысли, то акцент был сделан на мышлении, хотя правильное действие тоже было признано важным. В религиозном развитии это вело к формулировке догматов, бесчисленным спорам о догматических формулировках, нетерпимости к еретику или "неверующему". Далее, "вера в Бога" определялась как основная цель религиозной установки. Это, конечно, не значит, что в западной философии не было понятия о том, что надо жить правильно. Но все же человек, который верил в Бога – даже если он не жил по-божески, – чувствовал себя более высоким, чем тот, кто жил по-божески, но не верил в Бога.

Сосредоточение внимания на мышлении имеет еще и другое, исторически очень важное следствие. Идея, что можно найти истину в мысли, ведет не только к догме, но также и к развитию науки. Ведь в научной сфере главное – это правильная мысль, в смысле как интеллектуальной честности, так и применения научной теории к практике.

Короче говоря, парадоксальная мысль призывает к терпимости и проявлению усилий в направлении самоизменения. Аристотелевская точка зрения ведет к католической церкви, к догме и науке, к открытию атомной энергии.» 

«Теперь мы можем вернуться к важной параллели между любовью к собственным родителям и любовью к Богу. Ребенок начинает жизнь с привязанности к своей матери "как основе всякого бытия". Он чувствует беспомощность и необходимость всеобъемлющей любви матери. Затем он обращается к отцу, как к новому центру его привязанности; отец становится руководящим началом мысли и действия. На этой стадии поведение ребенка мотивировано необходимостью достичь отцовской похвалы и избежать его недовольства. На стадии полной зрелости он освобождается от матери и отца как опекающих и направляющих сил, утверждая в самом себе материнский и отцовский принципы. В истории рода человеческого мы видим – и можем предвидеть наперед – то же развитие: от первоначальной любви к Богу как беспомощной привязанности к матери-богине, через послушную привязанность к Богу-отцу, – к зрелой стадии, когда Бог перестает быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы любви и справедливости, когда он становится единым с Богом, наконец, к той точке, где он говорит о Боге только в поэтическом, символическом смысле.

Из этих размышлений следует, что любовь к Богу нельзя отделить от любви к своим родителям. Если человек не освобождается от кровной привязанности к матери, клану, народу, если он сохраняет детскую зависимость от карающего и вознаграждающего отца или какого-либо иного авторитета, он не может развить в себе более зрелую любовь к Богу; следовательно, его религия такова, какой она была на ранней стадии развития, когда Бог воспринимался как опекающая всех мать или карающий-вознаграждающий отец.»

11. Вашкевич Н.Н. Симия и 2 вида познания

Похожее движение к пониманию сути Божественного и движению к познанию Божественного можно видеть у Н.Н. Вашкевича (книга Симия). Понятия о Женском Божестве – Матери и Мужском Божестве – Отце, можно проявить с точки зрения систем языкового кодирования, через методологию различения, предлагаемую им, на основе разработанной языковой плазмы РА (Русский + Арабский). В данном случае углубляться не будем, а приведем лишь утверждение, показывающее, что и Женское Божество и Мужское Божество, в большей степени так же являются «идолами», так как человек в равной мере награждает Бога – не только «именем», т.е. пытается управлять им «называя Его», но и собственным полом.

У Вашкевича это выражено в 2-х методах познания истинной мудрости:

 – первый метод является гетеросексуальным, в нем произходит познание через «нижнюю любовь» – познание женщины мужчиной (головка-голова, лобок-лоб и т.д.).

 – второй метод является  гомосексуальным - познание Божественной истины через «верхнюю любовь» – любым человеком независимо от пола, вне пола головой.

Не только «независимо от пола», но и в независимости от влияния половых инстинктов и инстинктов вообще (т.е. здесь можно говорить о связях со строями психики Концепции Общественной Безопасности – с животным, зомби и демоническим строем, которые в разной мере зависимы от проявлений половых инстинктов).

Так, дисфункция способности к познанию («дисфункция головного мозга» у Вашкевича) – произходит тогда, когда способность к верхнему познанию невозможна (довлеют инстинкты, автоматизмы и неразличение), а потребность имеется всегда, в результате чего акт верхнего познания переносится на нижнее познание, откуда проявляется педерастия, лесбиянство и всяческие сексуальные отклонения. Это понимаемо весьма просто – если ты родился мужчиной – то значит и соответствуй этому.

12. Символизм познания истины – мифология, инициации, и стариковское очищение

Существует несколько «слоев» любви, так как понимали любовь на Руси старики (стариковская традиция).

1. Слой – Болячки и телесные напряжения
2. Слой – Бабья Болонь
3. Слой – культура
4. Слой – телесная любовь
5. Душевная близость 

Каждый слой определяет, с чем работают, от чего очищаются. Стоит повторить, что «слово «Луна» - только палец, указующий на Луну, горе тому кто примет палец за Луну». Поэтому видение болячек и телесных напряжений – это видение «знаков», указывающих на существующее в душе или разуме несовершенство, которое требуется прожить и очистится от него. Так при смене логики социального поведения все более глобально начинает звучать фраза – «все болезни в человеке от головы». А вернее от неустроенности головы, от неспособности работать с напряжениями и выпускать их и очищаться от болячек и болей.

Бабья Болонь – это заложенные «вынужденные» автоматизмы. Они заложены в период когда ребенка окружали в большинстве своем мамки да бабки и навязывали неспособному критично анализировать информацию разуму мировоззрение и шаблоны. От них тоже стоит очищаться, если человек хочет владеть собою.

Слой культуры – это слой шаблонов-автоматизмов мышления, которые навешивает общество, так чтобы его члены были удобными винтиками и направлены на их бездумное существование внутри системы, ведь иначе системе будет с ними куда неудобно, потому что с самовластными людьми, системе придется договариваться.

Слой телесной любви, как старики понимали его – «любжа» - это слой работы с потребностями тела, в котором живет душа и которые должны быть удовлетворены, иначе привязанный к этому слою генетический приоритет не даст человеку выйти на более высоко-приоритетную осознанность, ибо напряжения будут накапливаться и заслонять собою все остальные проблемы.

Душевная близость, как любовь и понимается тем самым состоянием связанности между душами. 

Любовь  - это все?

Не все, но многое.

А что есть еще?

Источник Любви.

А что такое источник любви?

Познание и сознание.

А ведь «боги» не «лгали», неся людям огонь знания(искажения), давая возможность Адаму и Еве его вкусить. Познание – это путь к очищению, через различение в таком случае. Как видится мир – весьма прост в своем предназначении, но сложен – т.е. с ложью(иллюзий), сложен из множества простых. Он наполяется искажениями – помехами на пути, от которых надо очищаться, чтобы идти далее. И эта ложь – «учебный экспонат», для человеческого обучения различению. Способности, предопределяющей возможность очищения от ненужного знания – от лишнего знания и вообще, от всего, что есть искажение истины – лжи, того, что люди решили называть «знанием».

В этом смысле поклонение Люциферу масонами – как просвятителю, или Бахомету тамплиерами – как стражу у двери от знания к пониманию описывает тоже самое. В их поклонении «злу», зло – является собирательным образом препятствий  от которых человек должен очищаясь приходить к пониманию и различению добра-истины. Но это не единственный путь, в котором приходится служить «злу»(ложью, искажением, помехами, иллюзиями, отражениями) - порождая постоянно новое знание.

Так познание – это очищение от лишнего знания. Познание змея искусителя, чтобы он стал мудростью, сбросив шкурку.

Знание – это свойство изменения, изменчивости. Неизменность – это со-стояние со-знанием – совесть, т.е. с-вестью. Нахождение в «Я», бытие, совместно со знанием, отдельно, но связанно, но без взаимопроникновения. Как истина не может проникнуть в ложь, так и обратно, что и делает возможным их различение, как обобщающих категорий – истины и ее отражений, не существующих отдельно для самих себя – зла, лжи, искажений, иллюзий, холода, темноты и т.д.., как 1 и 0 или даже так 1+0+0+0+…+0=1.

Так душа, вне материальной иллюзии по-знания, не способна очищаться, потому что находится со-знанием о своей нечистоте(а не в ней), о своих наслоенных на нее одежках нечистоты, от которой она может очистится только «действуя» – а это свойство возможно в триедином мироздании, в которое она нисходит из другого мира.

Поэтому только там где возможно по-знание – получение опыта, обучение и- возможно совершенствование, а если есть возможность совершенствования, значит через нее появляется  возможность очищения от лишнего прошлого, как устаревших и неработоспособных в новых условиях методов. И эта работа по само-по-знанию, работа с собою, разпыленная на множество «снов» души – жизней. И именно о ней говорит большинство духовных учителей человечества, но в «спешке» человечество «торопится» «иметь» вместо того, чтобы «быть», а значит, и зависеть рабски от того, чем владеют. Ведь и решать свои проблемы куда труднее, чем решать чужие, вот все и бегут по дорожке, что «легче», но эта дорожка толпы и она не есть «Дао» или «Путь» или «твое собственное предназначение» или «движение к реализации генетически обусловленного потенциала».

Это можно показать на простом примере, когда люди вместо того, чтобы решать свои проблемы начинают заниматься проблемами общественными, государственными, но стоит задуматься, не реализуют ли они при этом чужие цели? 

Убирающий грабли перед другим - подобен рабу его, потому что он управляя чужим существованием забывает о своем, а раб того, как качественно он убирает грабли - становится все более зависим от уборщика. Так они вместе в результате для себя не делают ничего полезного, прожигая собственные силы. 

Так любовь – есть состояние связанности, а изменение дает возможность по-знать ее, очищаясь от лишнего и прийти к ней, к ощущению ее в достаточной полноте – и она знак о достижении в задаче души важной ступени очищения. И только в изменении возможно очищение – в неизменности – возможна Божественная безконечность и созерцание. 

Движение души

Душа из центра – своего мира, нисходит в более плотные миры  вниз, строя «лестницу нисхождения», уплотняясь, и возвращается потом к себе двигаясь по ступеням лестницы вверх (путем достижений), в свой, и это наш человеческий духовный путь «вверх». Душа идет от центра вниз и возвращается к центру вверх, а не как многие считают в неизвестное вверх направление – «в небо».

Мистерии не стоит понимать прямо. Они все символичны, а не прямо объяснимы. Дабы не было обезьян с гранатами, хотя они этого часто до безумия хотят.

Символизм Креста – распятия на нем и Жертвы распятием привнесенной - пример этого обязьяннего объяснения «влоб».

Так – корректируя фразу из цикла фильмов «Игры Богов» – боги не просто солгали. Боги пошли на сознательное искажение истины – ложью, иллюзией. Чтобы привнести знание и возможность познания – различение добра и зла.

Так, это можно видеть во множестве мифов -  жертва была привнесена мифологическим «Прометеем» – он принес людям огонь знания, за это он был распят на кресте в горах Кавказа и  ворон клевал его печень, дабы привнесенное им искажение знанием соразмерно через очищение – проживание страдания, вернуло ему его «божественную» нематериальную сущность – чтобы он искупил свою ошибку. Прометей материализовался таким, чтобы знание об этой жертве – об явленном искажении истины было им, богом ставшим человеко-богом  прожито и он мог вернуться к гармонии божественного состояния и чтобы показать путь очищения (через проживание напряжения, а не через страдание постоянно убегая от них)  людям – являясь для них жизненным обстоятельством.

«Один» прибил себя копьем к мировому дереву по-знания с этой же целью. Дабы через боль очистится от искажения истины, привнесенной им самим – подарить возможность (и показать как) очищаться другим и вернутся к своему истинному состоянию, ведь искажение мешает полноте состояния любви.

Концепция масонского люцифера или тамплиерского бахомета о том же – зло в принесении знания, от которого потом приходится очищаться научаясь различать его – отличать в нем истину от лжи. Так что, если взглянуть на ситуацию к которой пришло человечество сейчас, стоит задуматься, верная ли была выбрана методология, так разтиражированная в мифах и талмудах идеологического приоритета?

Распятие – не есть физическое распятие человека – а процесс переосмысления своего мировоззрения, привнесением «в жертвы отказа от» прошлого мировоззрения (помыслов), чтобы будущее могло проявится в чистоте и ясности большей, отбросив прошлую шкуру, как несоответствующую времени методологию, подобно змее отбрасывающей старую шкурку.  И именно поэтому термин «жертва», является «символистическим», но думающим «в лоб» не желаем быть понимаемым, как символ «отказа от слоя лжи», а только тупо напрямую – надо распинать на кресте, создавая конвейер праведников, чтобы он снял со всех грешников их грехи, но ведь эти грешники от этого не поменяли своих помыслов, а значит остались с той же старой мировоззренческой методологией, не соответствующей времени еще более, с каждым новым праведником разпятым на кресте, привносящей все большую вероятность катастрофическое ошибки через понижение качества управления (если мировоззрение не соответствует времени значит, что управление посредством его ведет к превышающей норму доле катастрофичных ошибок). Так грешники разпиная праведника ждут, чтобы за них искупили их грехи, а значит им самим делать ничего не требуется – не надо очищать себя, не надо работать с собою и быть внимательным к жизненным обстоятельствам. Это позиция иждивенца, соответствует не только сути попущения, которое люди создают собственными руками, но и является их же «граблями», на которых в качестве поучителей и паразитируют знающие больше другие, осознанно стимулирующие именно такой путь, что привносит еще большее искажение в мировоззрение.

Боль, ложь – это знаки на пути души к очищению, это границы у ее дороги к нему, и чем дальше она отворачивается от него – тем знаки-грабли становятся «громче»  и «чувствительнее». Так стоит ли продолжать не обращать на них внимание дальше?  

О смене мировоззрения

Любое мировоззрение у людей существует до времени, пока оно ему соответствует. Соответствие – это значит дает удовлетворяющий уровень качества управления обществом и самоуправления самих людей.

В момент когда оно перестает соответствовать – приходит новое мировоззрение, которое строится исходя из анализа проявляющихся ошибок, так чтобы вбирая прошлое мировоззрение, улучшать его. Хотя часто такой путь преображения, считается «спешащими владеть миром» - слишком долгим и смена мировоззрения производится через революции и войны, дабы возможность паразитировать и далее сохранялась в их руках. Так войны и борьба мировоззрений, в принципе может сопровождать смену мировоззрения, если этот процесс идет безсознательно в попущении и не хочет восприниматься как благо, в сознательном переосмыслении своей жизнь в ладу с Богом, каждым. Но это не значит, что это единственно возможный вариант и невозможно мирное постепенное преображение.

Так при революционной смене мировоззрения происходит «смута в умах», потому что эти умы не хотят, попуская заниматься осмысленным жизнеустройством, а значит создают возможность паразитирования на их попущении. И это паразитирование – вина не паразитов, заводящихся в грязи, а тех, кто создает грязь.

Коль скоро процесс глобализации идет независимо от отдельных личностей, а значит ему сопутствует и постоянная подстройка и смена мировоззрения, а если ее постоянной не будет, то «промедления» будут возстанавливаться через кровь и войну, ибо иначе произходит потеря целостности народа, ставшего слишком консервативным, по отношению к промыслу, т.е. теряющим различение.

В процессе смуты происходит  потеря управления, как в умах нежелающих менять свои помыслы согласно новому мировоззрению, которое привносится, как необходимость процессом глобализации, а вследствие чего появляется возможность   управления им извне. Разстройство экономической системы, системы ценностей генетического и военного приоритетов, приводят к разброду и шатанию, так же управляемому извне. Утрата государственности во время смуты стимулирует процессы интервенции по отношению к таковому государству.

Внутри же государства в процессе смуты – основную роль играют мировоззренческий приоритет и фактоописательный (идеологический). Потому что они определяют два высших уровня власти – концептуальную и идеологическую. Как только власть концептуально определяется и становится способной концепцию огласить и объявить – смута заканчивается ростом управления соответственно новому качеству выработанного мировоззрения, качеству соответствия умолчаний оглашениям и самому качественному улучшению мировоззрения как такового, выраженного лексически и понимаемо донесенного до народа. 

Пример мировоззренческой символистической подмены

Так черточки у арийского креста (неправо умствующие с замыленным хронологическим приоритетом памятью, сразу вспомнят только «нацистский» облик этого символа, а не истинные корни арийской свастики) – есть направляющие стрелки, куда и как движется душа, нисходя, а потом восходя обратно  к себе в мир - центр. Но это только символизм основной вертикальной черты креста. Горизонтальная же черта – есть символ выбора пути – имея истину – искажать ее, или имя ложь – очищаться от нее (арийская свастика идет по пути очищения от лжи). Первый вариант не ведет к очищению, так как не выполняется основной принцип очищения, заложенный в по-знании, а есть способ привнесения нового знания (а паразиты живут только в грязи), а значит и новой области (или способа) для очищения, что была закрыта неразличением ранее.

Так мы видим, что одна из задач фашизма (в использовании арийской свастики) была дискредитация символизма круга очищения тех народов, что сейчас называют себя  славянами и живут на территории древнего союза племен – х’арийцев, д’арийцев, расенов и святорусов – а это значит усиление противостоящего ему (движение в противоположную сторону) кругу искажения – (по Н.Н. Вашкевичу – «усыпление разума» - основная задача иудеев) из символики иудаизма.

Так, очистившись от «первородного греха» христианства – т.е. привнесения в мир знания – через познание его в полноте различения, можно предположить, что последний шаг познания-очищения будет – отбрасывание и всего знания о мире и себе! Возвращение к изначальному состоянию полноты бытия «Я», где «знание» об истине – не требуется так же, так как Я ею и является.

Но пока властвует агрессивное невежество – вещи будут принимать, не ища в них суть-истину, а принимая указующий перст, за истину. Так сами слова – вообще, есть только в мере указывающего, указующие «пальцы», на явления, что скрыты за ними. Именно так стоит понимать фразу – «слово сказанное – есть ложь», потому что оно сказано кем-то, у кого есть мера, меньшая, чем у всего мироздания, а значит и привносится искажение неполнотой миро-понимания. 

Путь осознания

1. Сначала было предположение, что мы отвечаем на вопрос Бога – «а что есть отсутствие меня»?

И ответить на его вопрос мы можем, только став этим «не Я», но уподобившись Ему, но при этом никак не став Им, тем, что есть Единое Иерархически Наивысшее Все Объемлющее Управление. А «подобным» мы можем стать только в способности объемлить себя. И в понимании, что есть объемлимость и, как первооснова ее – в понимании любви.

Ведь ответ на вопрос о различении Бога – может проявить только тот, кто сам станет подобен ответу – или станет ответом для других сам, не потеряв своего «Я».

             Поняв «отсутствие Я – Бога», мы уже будем подобны целому мирозданию с оптимальными сбалансированными и 100% эффективными внутренними законами бытия, т.к. мы внутри себя содержим целую вселенную объектов более низкого порядка мъры. Все уже для этого понимания есть у нас и сейчас.

Предположили, что, задав вопрос – «что есть не Я», Бог сам ограничил себя (проявил все что есть «Я», в любви породив это мироздание). Это он сделал с целью дать  возможность появится различению – отличать себя от отсутствия себя нашим мирозданием,  и этот дар соответственно проявился не только в нем, но и во всем, что он всеобъемлет – т.е. и в объектах мироздания – Его инструментах, дающих Ему возможность созерцать различение.

2. Потом предположили, что мы есть «мысль» Бога (его колебания), являемся процессом осмысления ее Богом, т.е. процесс динамический, поэтому и требующий формирования временно-пространственных эталонов на основе триединого мироздания обобщающих категорий материи-информации-меры. А сама мысль – может быть любой – и это говорит о множественности мирозданий как таковых. Мысль не противоречит различению, потому что она может проявиться только в динамике этого различения, сама, являясь колебанием. Возможно, она и стала первопричиной зарождения мироздания – возможно, ведь перед словом, был образ, как перед миропониманием выраженным лексически всегда идет мировоззрение. Но Бог не имеет образа.

3. Потом, обобщая (двигаясь от целого к частному), появилось осознание, что мы есть Бог, проявленный в полноте нашей меры. И  в нас самих заложена мощь и возможность стать им самим в осознании себя, своей мъры, как части и в осознании полноты Бога – в полноте частей и их стремлений быть единой сущностью. И мы, как порождения динамики  - можем к этому стремится, если захотим вернуться к Единому в радости исполнения своего предназначения.

             На рисунке - полномерное мироздание с начальной точкой – Богом, а1 – это некоторое мърное мироздание в видении одного объекта или совокупность видения сообщества таких объектов. а1 объемлет а2 – видение объектами а1 всей мъры объектов а2, но наоборот – для объектов а2 – действия а1 – частично случайны и нелогичны в их мъре.  А а3 вообще невидно для них обоих, для всех же трех – полная сфера не видна вообще. Но видна для точки, откуда они все исходят и видна для окружности, к которой они прикасаются. Точка же и окружность – Единое, что и является связью всего.

13. ИНВОУ  и  Колебание

В  чем разница между состоянием и процессом?

В колебании. 

Теорема Котельникова (в англоязычной литературе — теорема Найквиста) гласит, что, если аналоговый сигнал x(t) имеет ограниченный спектр, то он может быть восстановлен однозначно и без потерь по своим дискретным отсчётам, взятым с частотой более удвоенной максимальной частоты спектра Fmax:

fдискр >  где Fmax — верхняя частота в спектре, или (формулируя по-другому) по отсчётам, взятым с периодом чаще полупериода максимальной частоты спектра Fmax:

Tдискр <

 Пояснение

Такая трактовка рассматривает идеальный случай (Божественность и есть такой случай), когда сигнал начался бесконечно давно и никогда не закончится, а также не имеет во временной характеристике точек разрыва. Именно это подразумевает понятие «спектр, ограниченный частотой Fmax».

По сути сказанного: если мы возьмем аналоговый сигнал, неограниченный временем и пространством, то этот сигнал имеет ограниченный спектр(выраженный в триединстве материи информации и меры). 

Состояние - это бытиё? А отдельный процесс - это тогда со-бытиё множества состояний? Процесс – это колебание (или движение в матрице мер мироздания). Колебание, выявляемое, как минимум по 2-м точкам (максимум и минимум, с заданной начальной точной отсчета) – т.е. в трех состояниях. Гармоническую периодическую функцию, бесконечная функция имеет конечный спектр отсчетов (точек выбора!!!!), где амплитуда неизвестна, она задается при каждом выборе самостоятельно действием человека, а частота это то, на сколько человек живет осознанно осмысливая свою жизнь и предназначение.

Теорема Котельникова  показывает, что начальная точка отсчета – проявляется в виде связующией. Так например синус, как бесконечная периодическая функция имеет ограниченный спектр, а непрерывная функция, где он есть  разкладывается через  Фурье преобразование на бесконечное кол-во синусов и косинусов бесконечных – т.е. триединых мер. Так в теории связи тоже существует некоторая мера описания грани Божественного.

Бытие, как состояние подразумевает нахождение в нем. Процесс видится в сравнении с другим процессом, дабы выявить его со-бытия. Именно отсюда появилось понятие пространства-времени. Они сложились как иллюзия предела человеческого существования (смерть – предел для жизни), и  как иллюзия обобщающих категорий. Что совсем не так, потому что эти два процесса – время и пространство могут быть описаны через друг друга.

Находясь в бытии невозможно выявить какой-либо процесс, потому что у него нету связи «с ним всем», так вне обобщающей категорией пространства-времени, в триединстве материи информации и меры он видится как множество мерных состояний и переходов между ними в какой-либо заданной последовательности, или же во всех возможных. Так подобно разложенным на столе картинкам – видится мера мироздания и все процессы. Матрица вариантов.

Находясь в процессе (т.е. во множестве со-бытий) можно выявить и отдельные состояния и связные из них процессы. Но что интересно, процесс – это вообще понятие пространство-временного мировоззрения, как шаблон сидящее в голове у большинства человечества. Вне его есть только видоизменение мер, переходов из состояния в  состояние. Различение мер, подобно различаю в 1 бита информации. 1 и 0. Когда человек различает истину и искажение ее – он просто оценивает – есть здесь Един-ица, или отсутствует. Ее отсутствие «указывается пальцем» в символе «0». Именно выбором – 1 или 0 вкладывается в некоторое состояние меры – и определяется как способность «управлять».

Но чтобы сделать понимаемым это как с точки зрения триедниного миропонимания, так и четырехединого – будем описывать все далее через процессы, понимая их, как смену мер, выставлением 1 и 0, в ячейки матрицы жизни, каждым, кто имеет волю.

Управлять можно только выявлеными процессами, но чтобы управлять вообще, надо быть в каком-то достаточном для такой возможности состоянии – бытии (т.е. быть во всех процессах – бытиях соответственно – самый оптимальный вариант). Тогда связь всего бытия есть гармоничный процесс, а различение появляется в их сравнении (гармоничного эталона с тем, что есть) – дисгармонии.

Так при письме ручкой и при письме пером – у человека появляется два разных стиля написания, т.е. человек изпользуя какой-либо предмет взаимопроникает в него (в его эгрегор) и взаимоуправляется – он управляет «написанием», предмет управляет «стилем» или «формой» написания. 

То что статично и невозбуждаемо - не откликается - не существует как процесс и как бытие, т.к. не участвует в процессе – блокируется возможность не только быть в этом состоянии, но и выходить из него – т.е. участвовать в цепи со-бытий - процесса.

Состояние может быть выявлено только в процессе.

Процесс может быть оценен по его состояниям. 

Это дает возможность взаимопроникновения состояний, входить через них в процесс и процесс – проявляться движущемся через состояния.

Бог - это не состояние(бытие) и не процесс(изменение мер-бытий), потому что он не является объектом управления, ни через состояния, ни через процесс.

Поэтому понимание - Бог есть любовь, не достаточно корректно выставленный «палец». Любовь - это состояние нахождения в связности (можно предположить, что это постоянный выбор из 1 и 0 – един-ицы), выявляемое по процессу жизнедеятельности в нем находящегося. Поэтому тот, кто находится «в состоянии любви» - Богом быть не может, так как присутствует выбор.

А для того чтобы слиться с Богом - надо выйти и из состояния, из процесса? Мы это сделать не в «состоянии» в полноте пока не очистим от «0» полноту своей меры.

Любовь как, явление, как состояние, может фигурировать, как вектор направления жизнедеятельности человека, как направление его продуктивности.

Любовь является направлением воли выбирать, ведущем к продолжению способности являться каким-то состоянием – бытием – самым близким состоянием к Богу (находясь внутри триединого мироздания), тем что называется «быть в промысле Божьем».

То, что любовь и промысел связаны - это не требует доказательств. Это две грани одной истины, два пальца указующих, на одно.

Даже так - любовь это состояние, а промысел - это процесс нахождения в этом состоянии. Другая сторона - в состоянии любви нельзя находиться, если оно  не участвует в процессе жизни. Потому что, если это не процесс - состояние не выявляется, оно не существует для самого себя.

Коль скоро мы все заключены в рамки эгрегориальных подключений, к разнообразным состояниям - то и выход из эгрегоров - не возможен вообще, а только в виде перехода между ними, или как вариант подключения к обобщенному полному эгрегору состояния всего мироздания, но и этот эгрегор не есть Бог, а есть структура для его безструктурного управления состоянием. т.е. мироздание - это состояние «любви» сформированное безструктурно, которое проявляется через структурные процессы, существующие на фундаменте триединства, в качестве религии – возстановлении связи (а не культов вероучений). И в процессе движения к Богу, очищаясь, мы очищаемся и от связей с лишними эгреграми «0»в движении к Единому. 

Понятие о ИНВОУ – понятие ВСЕ и Всеобъемлит ВСЕ

Мироздания как колебательная система не есть система неустройства, но мира, а значит -  системы и не разширяющейся, и не схлопывающейся, а видоизменяющейся, где гармонические колебания, а не резонанс, ведущий к разрушительным процессам внутри объектов являются движением в промысле.

Где низкочатотные (НЧ) колебания – это движение к гармонии, к видению и пониманию всех тенденций и способности оперировать методологией независимо от высокочастотных (ВЧ) тенденций и крючков, и очищением от «суеты» иллюзий.

И что важно – чтобы не суетится – нужно волевым усилием «затормозить свой бег» – что и есть путь в царство Божие, через приведение себя к осознанному самоуправлению (к возможности самоуправляться через 3-й тип алгоритмов выработки управляющего решения, по ДОТУ). В ВЧ тенденциях человек затапливается морем информации и не способен к ее анализу, в результате чего работает по 1-му типу алгоритма, как безвольный зомби-автомат. Безвольный – значит не самоуправляемый, но неуправляемых объектов не бывает (потому что есть связь причин-следствий), что значит управляемый со стороны.

Возвращаясь к Иерархически Наивысшему Все-объемлющему Управлению  и теме управления, то, что описано как «дар управления» Богом, предопределяет и не способность других управлять им. Зададимся вопросом, возможно ли описать управляем или нет Бог, через понятие сути «дара»?

Это заложено в свойстве дара. «Дар» управления – не предполагает обратной связи. Дару не требуется благодарность и ответный дар, не требуется ничего, кроме того, чтобы сам дар пришелся во время и с пользой, а не был бы выброшен, как безполезный, что было бы безответственным не уважением дарящего к тому, кому он дар преподносит, так как показало бы, что дарящий не знает ничего о том, кому дает дар (уважение всегда связано с познанием человека, иначе как и за что ты можешь его уважить?). Такой дар, вне видения – будет безответственным и лишь тратой в пустую сил и средств. Но Бог – Все,  а значит знает в полноте, что кому и когда (субъективный временной параметр) дарить. Его дар (как настоящий дар) умножает любовь, если он осознан и к месту – ответственен, при этом дарящий не теряет ни чего, а только реализует свою способность любить, воплощаемую в избытке плодов, которые она дарит. Такой дар – является тем, кто самодостаточен в любви и жизни (не стоит смешивать с социально обеспечен или финансово богат – это не то) и эта самодостаточность дает возможность выращивать дары, умножающие любовь как у дарящего, как радость от того, что он способен реализовывать дар с пользой, так и тому, кому дура предназначен, помогая ему приходить к этому так же. Божественный источник действовал ответственно в мере нашего понимания этого дара.

Так, не требуя ничего в замен дара, у дарящего (если смотреть как на замкнутую систему) – должно «убыть», но дарящий не является замкнутой системой, как яблоня даря яблоки – реализует свое предназначение, так и дарящий вообще - тоже. И яблоня не просит за это ничего, кроме того, чтобы ее яблоки были собраны. При этом дар обогащает радостью от его дарения обоих и разкрывает потенциал дарящего, как открытой системы и тому, кто дарят,  в готовности внимательно и осознанно принять даруемое, так если смотреть через Пифагоровское «подобие» – вышеизложенное достаточно для ответа на вопрос, почему дарящий не управляем со стороны того, кому он что-то подарил.

Все это только в определенной мере иллюзорная часть Бога – как блик на стекле – есть только отражение света, так синий стакан – он пропускает через себя синий цвет(или отражает, если не прозрачен), а не является сам по себе синим, так и мы и все – есть только многомерное отражение, наделенное даром создавать в своей мере подобные, или наоборот возвращаться к Богу – убирая иллюзии отражений из себя и из окружающего мироздания – возвращаясь к реальности бытия – вне времени.

Поэтому все – это только иллюзорная часть  Божественного, существующая в процессе видоизменения свойственного триединству мироздания. И только связь – через подобие, может быть «Божественным» началом и концом – она не требует управляющих контуров и ей невозможно управлять, но она предопределяет возможность управления в какой-то мере, т.е. она предопределяет возможность Промысла и невозможность бытия вне попущения, потому что она дает триединству вообще саму  возможность существовать соединено – т.е. пребывать в бытии, т.е. Быть – а Бог – он Есть. 

ИНВОУ - иерархически наивысшее Все объемлющее управление.

Объект и субъект применим в вопросе взаимодействия. Т.е. то, что на эгригориальном уровне  происходит взаимопроникновение большего в меньшее и наоборот – это свойство триединого мироздания. Но коль скоро - Эгрегоры это информационное наполнение Мироздания - это только часть всего, и поэтому автомат - не может быть всем и тем более всеобъемлить. 

Бог  есть любовь

Любовь - это состояние.

Состояние чего? Состояние связности частички со всем в единое целое. В данном случае понятие «Единый» для Бога - еще одно название - палец.

Religio - re-ligio - переводится как возстановление связи. Это приход к пониманию – «мы все одно». Одно что? Бог. 

Любовь  - это все?

Не все, но многое.

А что есть еще?

Источник Любви.

А что такое источник любви? 

Источник любви и есть связь, которая порождает любовь. Без способности создавать связь - любовь не возникает. Так тот, кто сознательно отворачивается от связи - руки протягиваемой от мироздания в помощь ему, дабы все вместе гармонично находились в состоянии связи и песни любви Создателю, испытывает дисгармонию. На Руси специально для возстановления связи были Волхвы. Волхв – это от слов воля и ховать, прятать, они гармонизировали человеческие помыслы, занимаясь жизнеречением своего времени. 

Бог начало и конец всех прямых и обратных связей всегда.

Если он начало и конец всех связей - является ли он источником этих связей?

А кто ещё может ими быть? 

Из подобия малого большему: человек может создать концепцию - эгрегор. А может выйти из нее, встав над ней, терминологически, целями, различением. Но при этом он остается человеком и он находится в своей мере и эгрегорах. Так, человек не есть Бог. Но он есть часть Бога, «ребенок Бога», его порождение.

Всеобъемлющность проявляется не в надмирной реальности, а в связности, т.е. в связи всего в мироздании в Единое целое.

Именно по этому понимание Божественного основано не на развитии или деградации, а на постоянном видоизменении и созерцании. Поэтому вопрос управления тем, кого называют именем «Бог» - он является и вопросом управляемости.

Если Бог может управлять, то соответственно это формирует управляющую связь и по обратной связи - управлять можно «Богом». А это не так. Потому что Бог не управляет. Он создал связь, отдав возможность выбора, способность к движению своим частям, сам оставшись созерцателем в полноте.

Нравственность является ключом к различению, ключ к разшифровке языка жизненных обстоятельств.  Или же система дешифровки меры мироздания. Это проявляется в росте осознанности и внимательности к окружающим событиям и знакам.

Так кто дает различение? Бог или сам человек? Бог предопределяя все возможные мирозданиЯ, заложил в меру такие возможности, в том числе и для самого человека,  а значит человек сам выбирает своим выбором свое различение – на сколько он хочет находится в промысле.

Поэтому рост нравственности, какспособность разкрытия возможностей различения - это движение к способности создавать связь - любовь, а значит возстанавливать то самое «место Бога» внутри себя.

Можно ли дать образ Бога? Полный образ дать невозможно, да. Потому что даже «все» не есть Бог в полноте. Но в своей мере – человек постоянно дает ему различные образы, пытаясь докопаться до сути явного. И в каждый момент сейчас, у человека будет достаточный образ Божественного, чтобы решать те задачи, что стоят перед ним.

Бог не отрезает от себя ничего и не прибавляет. Он видоизменяется во времени. Вне времени - он многообразен. Подобно множеству фотографий разложенных на столе - на всех из них запечатлено время, а если взять и совместить их и перелистать за уголок - покажется что они движутся. а на самом деле они просто меняют свою меру - т.е. место в матрице мироздания, не исчезая из нее вообще

14. Резюме

Мироздание существует независимо от того, хотим мы этого или нет.

Мы можем влиять, а  можем не влиять и даже если мы отрицаем Его и творца Его, это не будет значить, что  они перестанут существовать. Они, возможно исчезнут из нашего мировоззрения, если конечно это опять не будет маятник.

Для нас - мироздание подвижно, вернее текуче, как любая жидкость, описываемая термином передающая среда. В этом понимании даже камень - текуч в своей мере, не говоря уже о вакууме.

Вне времени - мироздание не подвижно, но и не статично - оно есть. И вне времени оно есть в полноте всех возможных мер вариантов, множества совершенных несовершенных в нашем мироздании для нашего времени вариантов. Но то, что не совершилось в нашем мироздании, чтобы оно «было» должно было совершиться где-то еще, чтобы «Есть». Поэтому множественность мирозданий - это лишь то, насколько множественна мера всего мироздания, наполненная разными пересекающимися, взаимопроникающими, взаимовложенными или даже взаимонепересекающимися плоскостями многомерной матрицы мер определенностей. Но чтобы они были - они уже должны вне времени существовать. И там они Есть. Если бы их там не было - наша жизнь была бы подобна четкой линии без вариантов выбора сценариев поведения в каждый момент времени, что исключало бы возможность выбора. И опять же, можно заметить, что стремление знахарства в накачке человечества иллюзиями «0», приводит именно к такому безсознательному безвариантному, вернее одновариантному пути. Результат которого будет подобен тому, что случилось в Атлантиде. 

О примере прошлой цивилизации

То, что Бог «смыл» цивилизацию Атлантов - это было управление со стороны Атлантов Богом или Богом Атлантами? Множество вопросов вокруг почему произошло так, что прошлая цивилизация закончила свое существование в глобальной катастрофе.

Но Бог не смывал цивилизацию Атлантов. И не попускал им этого. Бог вне управляющих контуров подвластных человеку. Даже идолы - создают только эгрегоры и не способны влиять на Бога, потому что он мощен над самой возможностью создания - первопричиной - следствием для которой уже есть все созидательные и творческие действия в мироздании. Бог без-образен своею полнотой связи, поэтому мировоззрение не управляет Богом, а только подобно разширяющемуся фонарику в темном пространстве, пока разширение не заполнит все пространство перестав быть фонариком.

Цивилизация Атлантов, уничтожила себя сама. У нее для этого было достаточно возможностей технологических или биогенных – не суть важно. И был выбор - и они его сделали в желании идти против промысла, а значит осознанно привели себя к реализации катастрофической ошибки введя себя в попущение.

Попускает Бог или человек? Бог не попускает никому и ничто, так как он выше этого. Это навет на Его способность управлять и быть вне управления. Нравственность и совесть не одно и тоже. Люди попускают, те кто субъект и объект.

Бог же ничего не меняет в людях, пока они сами не изменят своих помыслов, поэтому связь не изменится, она никогда не изменится – она есть, но меняя помыслы свои человек упрочняет или ослабляет ее.

Выбор делает не Бог, «попустил» - это вариант выбора.  Они сознательно себя утопили. Хотя может и не сознательно, а через «не себе - ни людям». В любом толпо-элитарном обществе у демонизма идет борьба за власть. Два варианта - когда оппозиция поняла, что ничего не получит,  то нажала красную кнопку. Или наоборот, что более вероятно, когда высшие иерархи поняли, что близок конец, вместо переосмысления своей жизнедеятельности и началу решения проблем в сторону промысла, они как истинные паразиты – побежали искать следующую еще недоконца запачканную их властными иллюзиями песочницу. Поняв, что все идет к катастрофе и этой цивилизации не выжить уже - слишком мощное эгрегориальный вектор ошибки - то они перевели часть знаний и себя в Египет например - ну и дали дуракам нажать на кнопку. Потом была Греция, Рим, Венеция, Великобретания, США, Швейцария, потихоньку разпространяясь на весь мир, стремительно заражая его своей грязной концепцией. Они просто уже давно не различают, то, что  при этом им требуется еще и притуплять осознанность человека, а значит цели очищения тот никогда не достигнет, просто не осознавая что ему необходимо выбираться из этой грязи.

Так и мы сейчас тоже сами можем сделать себе «харакири», если не одумаемся. Потому, что чтобы люди жили как можно менее осознанно-проснувшимися, чтобы люди сами отдают себя в попущение и никто кроме них самих не был виноват – вот истинная цель знахарства. Они получают, что хотят и сами - от этого страдают по минимуму, потому что «исполняют служение» для человечества, в качестве знака как вообще делать нельзя, до времени пока люди не осознают паразита и не скинут. А люди под гнетом этой грязи осознают его все меньше и меньше? Так было бы если бы знахари владели различением, но их предел – идеологическая власть, и чтобы они не делали, они вписаны в Божественный промысел.

Но чтобы этот процесс «царствования сатаны на земле» был подольше – они постоянно отправляют концы в воду. Как сейчас, отправляется в воду периферия 4 приоритета. 

Два взгляда на совершенство

О двух мировоззрениях и понятиях, как развивать человечество.

Разница этих взглядов лежит в различении, в различении всего одного бита информации. Так существует два подхода к «научению» истине:

 - через жизнеречение, как путь достижения каждым способности методологически самоуправляться адекватно своему времени.

- через предоставление  «права» «вести паству к свету» меньшинству высших просвященных (идея масонско-иллюминантского общества – единого общества с сверхчеловеком во главе и единой религией), в предпочтении брать «управление» на себя, и лишение права на это всех других,  - через «создание граблей», которые в пределе – будут единственными поучители бездумных, пока их же и не погубят.

Так жизнеречение говорит о истине мира и приводит людей к бытию.

В второе создает «знание», через дебри которого, человек должен продираться, потому что может трактовать их двояко, превносит различение «владения знанием».

Ведь тот, кто ставит перед другим грабли (или убирает) - вводит его в зависимость от качества того, как он их устанавливает (или убирает). В результате, когда человек становится полностью зависимым и это достаточно чтобы привести его к состоянию зомби. Иначе же такая зависимость невозможна, нереализуема в полноте, потому что человек научается осмысленной жизни.

Так если бы открытие ядерной энергии дало возможность осознать человеку, как опасно ядерное оружие, или Хиросима и Нагасаки дали такую возможность и изменить свои помыслы, но нет, зомби не останавливается в своем упорстве желания «сдохнуть» от собственных знаний-граблей.

То, что они назвали «служение» - это дать возможность человеку испачкаться, дабы эта грязь и «паразиты» - периферия знахарей, в виде разных тайных орденов раздражали человечество - и «заставили» его мыться - очищаться. Но они еще чтобы это качественно работало - гасят его осознанность - т.е. чувствительность к грязи, ибо ведь в качестве паразитов выступают и они сами, а значит это круг инферно, ускоряющейся к тому самому «апокалипсису». 

«Пролог на небе»

Господь (Мефистофелю)

«Тогда ко мне являйся без стесненья.

Таким, как ты, я никогда не враг.

Из духов отрицания ты всех мене

Бывал мне в тягость, плут и весельчак.

Из лени человек впадает в спячку.

Ступай, расшевели его застой,

Вертись пред ним, томи, и беспокой,

И раздражай его своей горячкой.»

Фауст. Гёте. 

Так, иллюзия «обязанности» взять на себя управление человечеством приходит из демонизма отдельных личностей, которые ставят себя выше других, не только в самовлюбленности, но и сознательно доводя других, до скотского состояния, а потом на полном серьезе удивляются, так как не способны смотреть на себя – «так они же скоты, что они могут?».

Именно поэтому их символ поклонения - Люцифер-просветителю. Знание как таковое, изначально - это привнесение искажения, привнесение новой информации. А как ее трактовать – здесь они умывают руки, давая наделать шишек человечеству самому, еще к тому же, дабы оно не сбросило этих паразитов, загнанному в рамки «скотского» состояния.

Истинное же жизнеречие, в жизни по совести, дает возможность исключить инферно безконечного грязевого котла, и начать двигаться осознанно по жизни к совершенству себя в творчестве и очищению, ведущему к все большему слиянию с Божественным источником. 

И что будет тогда последним шагом возвращения в Бога?

Мы подобны луковице с множеством одежек, внутри нас – самое чистое и яркое, истинное Я, вокруг которого намотано множество разнообразных изкажений, от которых в процессе жизней человек постепенно очищается, слой за слоем, ступень за ступенькой, не торопясь и не перепрыгивая. 

Так познание искусства любви дает путь к осознанию

Способность работать с  болячками и напрягами к очищению от помех

Способность работать с бабьей  болонью - очищение от несправедливости

Видение  культурных наслоений - очищение от автоматизмов

Телесная любовь – приводит к возможности не только жить, но и думать телом

Душевная близость позволяет видеть душевные волнения и  думать душой 

Из души, человек может прийти к осознанию целостного Я, а в конце, на последнем уровне очищения - человек очищается даже от знания собственного Я, дабы слиться и стать Богом-Единым.

Бог существует, но не как вершащее и все видящее надмирное явление или существо - судья, встревающее в конфликты и кризисы своим провидением, дабы направить и исправить особо ошибающихся. Бог - некорректный термин, овеществляющий пустоту, такой же, как и сатана, хотя в меньшей степени – все они лишь пальцы на явления. Собирательные образы в нашей мере понимания. Образ, который собирает – тоже только палец, указующий на некоторый принцип бытия исходящий от Божественного Источника – связи всего в единое целое.

Полнотой образа, достаточной в настоящей информационной мере можно считать более общий термин - Единый, которым является совокупность всех материальных реализаций (проявленных со-бытий) многомерного (в частностях многопространственного и многовременного - многовариантного) мироздания в полноте информации о них. В триединстве.

Собирающая связь Божественного Источника (называемая людьми Богом) является способность быть связью для всего, а как следствие (проявляемое для нас) - формировать универсальные принципы (законы) существования (связуя со-бытия в процессы) внутри множества всех вариаций Себя . И принцип любви, и принцип равновесия, и принцип гармонии, и принцип взаимопроникновения, и причнцип справедливости, и принцип истины  и многие другие.

Есть Вера в Бога и вера Богу, кто-то не задумывается о смысле различения этих мелочей и не видит причин, но «Мелочи не играют решающей роли. Они решают всё…» Харви Маккей. Тут такая же мелочь и с понятием «Бог есть любовь». Потому, что чтобы прийти к Богу не надо стараться Его любить (потому что в поиске Его человек становится фанатиком идолопоклонства, принимая то одно за Бога, то другое, ведь понимания Бога еще нет, а любить уже необходимо), а надо находится в состоянии любви. Именно из нее можно увидеть суть Божественного источника – связь. 

Теперь, возможно, значение вырезки из Суры(стиха) 2, Корова, Корана, может увидится немного и по-другому: 

50 (53). И вот Мы даровали Мусе <Моисею> писание и различение, - может быть, вы пойдете прямым путем!

51 (54). И вот сказал Мусса <Моисей> своему народу: "О народ мой! Вы самим себе причинили несправедливость, взяв себе тельца. Обратитесь же к вашему Творцу и убейте самих себя; это - лучше для вас пред вашим Творцом. И Он обратился к вам: ведь Он - обращающийся, милосердный!"

52 (55). И вот вы сказали: "О Мусса <Моисей>! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха<Бога> открыто". И вас поразила молния, пока вы смотрели.

53 (56). Потом Мы воздвигли вас после вашей смерти, - может быть, вы будете благодарны!

54 (57). И Мы осенили вас облаком и низвели для вас манну и перепелов. Питайтесь благами, которыми Мы вас наделили! Не Нам они причинили несправедливость, а самих себя обидели.

Сура<стих> 2, Корова, Коран  

«- Множество  разных людей стекается в  этот город к  празднику. Бывают  среди них  маги, астрологи, предсказатели  и  убийцы,  -  говорил монотонно прокуратор, --  а попадаются и лгуны.  Ты,  например,  лгун.  Записано ясно:  подговаривал разрушить храм. Так свидетельствуют люди.

- Эти добрые  люди,  --  заговорил  арестант и, торопливо прибавив:  -  игемон, - продолжал:  - ничему не учились и все перепутали, что я говорил.

 Я вообще начинаю опасаться, что путаница эта будет продолжаться очень долгое время. И все из-за того, что он неверно записывает за мной.»

Михаил Булгаков. «Мастер и Маргарита» 

Мы все – одно 

23 марта – 12 августа  2009