Свобода и/или Воля

Зачем это объединение и в чем разница

Все мы, буквально все, слышим, видим, опять же буквально нюхаем «ветер свободы», волю, лозунги «свобода, равенство и братство» (увы, без воли), различные свободы и права… и прочие-прочие симулякры¹ с них, что во многом, лишь пустой образ.

Вот нет понимания, нет чувства, отсутствует содержание этих явлений в нашей собственной жизни. Тогда почему они нам навязаны, как правила поведения?

Быть может физики смогут дать чёткий ответ на термин «свобода», философы – на термин «воля»? Быть может кто-то сделает это когда-то, заполнив ещё одну строку или страницу в соответствующих энциклопедиях и словарях, создав ещё одно описание без содержания. Или быть может, этот ответ давно есть, просто не обращаем внимания?

Давайте же поговорим о содержании. Не о «букве», а о «духе» данных явлений.

Для начала, «свобода» и «воля» – это не одно, и тоже. Свобода – это описание явления, а воля – это явление, которое может быть проявлено.

Так Воля – может быть изъявлена (волеизъявление), а свобода может быть только дана или отнята. Дать или отнять что-то – это действие по отношению к чему-либо, волеизъявление – это тоже действие по отношению к чему-то.

Вроде все одинаково, а вроде и нет.

Дать волю, отнять волю – можно. Также и свободу. Изъявить волю – можно, а вот свободу изъявить нельзя. Вилю выражать можно – свободу нет.

Потому, представим видение их разницы.

Воля – это способность удерживать на чем-то внимание. Ловить внимание и держать его на чем-то. И для этого требуется сила.

Свобода – это обод или ограничение. В т.ч. воли. Сила не нужна своя, ведь свобода либо есть, либо нет, как констатация.

Воля отличается от свободы тем, что она является способностью, которой можно пользоваться, а свобода – не есть собственная способность, а есть инструмент внешнего ограничения (либо внутренней само-ограниченности, который не работает без применения к удержанию границ – собственной воли).

В физике и точных науках говорят о «степенях свободы». Так, трехмерность является свободой с тремя степенями направлений возможного движения. Причём, подвластность трехмерности значит, что ты ограничен тремя степенями свободы, т.е. ты невольник трёх степеней и, например, четвертой степени – у тебя нет.

В юридическом праве, есть подобный же нюанс, определяющий тоже свойство ограничения в термине «свобода» и всем иным явлениям действительности, к которым применяется этот инструмент ограничения, например «свобода воли», «свободная жизнь», «освобождение от оков» и т.д. Он вложен в то, что называется «права» и «закон».

Мера «прав и свобод», данных личности в определённом обществе, называющаяся правилами поведения, культурой, законом и в пределе – нравственностью с совестью.

Почему мы все забываем, что «свобода и права», что «записаны в конституции», не есть наша способность и неотъемлемая суть, а есть нечто, данное нам, а вернее наложенное на нас, подобно «рабству», в конституции или других законодательных актах? Ведь эти акты дали «отцы основатели» или иные личности, т.е. ими мы наделены с чьей-то чужой воли, по отношению к которой мы в разной мере на то согласились.

«Господство» воли над любой свободой предопределяется тем, что воля не ограничена свободой, но может быть проявлена, как способ ограничения свободой другого или себя. Это проявление воли является способом концентрации на каких-то границах, что и будут теперь вниматься, отфильтровывая все остальное (большее). Именно это и есть акт изъявления воли по отношению ко всему, что ей подчинено, т.е. что есть её продолжение. Так, господин изъявляет волю перед своими рабами, либо самолично отдавшими ему свою волю, определяя степени их прав и… соответственно свобод, передвижения, жизни, мыслей, действий вообще. Это воля господина.

Что является мерой свободы и мерой воли?

Как уже сказано выше, мерой свободы являются степени или границы, т.е. качество и структура ограничений – описания. Слово. Это называется «закон», ритуал, правила, стереотипы поведения, привычки. По своей сути, любой закон является инструментом определения меры свободы действий личности в рамках какой-то общности, что проявляет к нему свою волю, пока сама личность соглашается быть внутри этой общности. Язык тоже является таким же инструментом и расширение его возможностей – это расширение мер свободы изъявлять волю через него и посредством него (отсюда говорят «богатый язык или бедный», но на что?).

Мерой воли является то, что мы называем «сила». Содержательная часть воли, или усилие, которое мы применяем, чтобы удержать что-то в нашем внимании, удержать свои границы, удержаться в границах и т.п.

Так, например, в рамках любого общества, определяющего для своих членов конкретные права и степени свобод, т.е. ободы-границы, вседозволенность будет всегда – мерой разрушительного воздействия на границы. Она будет подавляться всей имеющейся в обществе коллективной волей, что часто зовут «взаимоотношение стаи серых ворон против одной белой».

С другой стороны, любая воля, превосходящая волю общества/коллектива, независимо от правил коллектива, даже являясь для его норм – вседозволенностью, всегда будет определять его движения, даже если это движение на слом законов, правил и устоев.

Если это идёт с большей меры понимания и идёт во благо обществу/коллективу, т.е. воля объемлет коллективную, по собственной мере понимания, т.е. степени свободы восприятия тенденций, ритмов мира и т.п., то это «благо». Если же, воля несоразмерно меньше меры общества, то любое такое действие называется гордыня Эго «Я» над Эго «Мы» (богоборчество), т.е. подавление воли всех остальных, без расширения собственной воли, т.е. подчинение чужой воли под свою, но без роста своей.

Именно для задачи подчинения воли созданы законы и правила общественной жизни, которые определяют, куда и как концентрировать внимание (т.е. на чем его удерживать правильно и законно, а на чем – нет). В т.ч. как в рамках общества проявлять волю и господствовать в приемлемой (но закону, по нравственности, по совести) мере.

А теперь добавим, что эта «сила» ещё зовётся – чувство. Так, если чувств нет, т.е. воля проявляемая в виде какого-то чувства – жива, а без чувства – там пусто.

Господство, Господь, Закон, Бог, Слово – это то, что является «превосходящим», т.е. описывающим некоторое содержание его ограничением. Именно поэтому «господа символы» (информация – т.е. образы и формы) правят явным миром содержаний (явных чувств), которые «носятся» в этой одежде, а иначе – оно расплывается и неразличимо как отдельная сущность.

Так, в обществе есть приемлемые способы выражения чувств и неприемлемые, запретные. И как бы не был «запретный плод» сладок (почему запретный? – потому что без воли его потреблять – опасно и разрушительно для самого себя и общества), запрет – это закон, нрав и совесть. Те же, кто не понимает – те не только не свободны, но и невольны.

Потому что рабы чувств, ибо не способны волей удерживать одни чувства другими. Те, что ещё не понимают, не уловили полностью, теми, что понимают.

«Дуракам закон не писан, если писан, то не читан, если читан, то не понят, если понят – то не так».

«Сначала Бог говорит с тобой шёпотом любви, потом голосом разума, потом криком страдания».

Для проверки прочитанного:

«Есть логика намерений, и есть логика обстоятельств. И логика обстоятельств – всегда сильней».

«Бог – язычник, он говорит с нами на языке жизненных обстоятельств».

«На все Его воля».

«Каждый в меру понимания трудится на себя, а в меру непонимания – работает на того, кто знает и понимает больше».

Ритм, ритуал, авторитет и традиция.

Все вокруг нас и мы сами – колеблется. Колеблется с определённым ритмом, изменяемым, в т.ч. за счёт воли, как нашей собственной, так и объемлющей нас. За счёт смены состояния и самое главное – смены настроения. Именно тем, что мы можем «настраиваться на свою волну» и иные волны – мы способны чувствовать изменения, своё и чужое. Т.е. сравнивать, пользоваться Рассудком.

Единственное (обобщённо, в корне), что мы можем в нашей жизни – это проявлять волю. Все остальное подвержено деятельности по обеспечению «проявленности», в виде конкретных выражаемых, испускаемых, бывает болящих чувств, или, если обобщить, размеренного чувством – Духа.

У всего есть свой ритм. От математической синусоиды, смены дня и ночи, до циклов галактики, вселенной и т.п.

Причинно-следственная цикличность определяет жёстко выстроенную иерархичность вложенности воли между разными мерами понимания = осознаваемыми нами как действительные границы «степенями свободы», мерами нашего ограничения движений, а если чётче – то, способами концентрации на каком-то образе, состоянии, намерении, желании и способах его достижения.

Так, человек – это один способ концентрации воли, в рамкой которой он может изъявлять волю быть множеством разных личностей (личин), а звезда – другой (также), требующий иных порядков и мер, лишь частично видимых из меры человека, через его мерила.

Чувствование своего ритма и объемлющих тебя ритмов позволяет быть с одной стороны – на своей волне, а с другой не выпадать с общей волны-тенденции, которая по силе проявленной (чувствам-чувствительности, воздействию на нас и наши органы чувств) в мерные порядки превосходит нашу. По своей сути, этот обобщающий нас ритм тогда «господствует» над нами в данный момент. В какой-то мере, это как заразиться болезнью, потому что недостаточно воли в иммунной системе или поймать волю волны, стоя на виндсерфинговой доске и ловить в парус волю порыва ветра. И поймав их – оседлать их, но не подчинить, а использовать для своего движения. Т.е. понимая ветер и волны – двигаться, используя их, но к своей цели, так, чтобы твоя и их воля – не противоречили друг другу.

«Биться с господином богом», т.е. заниматься богоборчеством тогда, в такой ситуации значит – идти против ритма, против тенденции, заниматься проявлением воли в противофазу, противоречить ритму, проявлять анти-тенденцию.

Такое действие приводит, если оно сравнивается с мерой понимания самой тенденции, к их общему обнулению при столкновении. Так два противостоящих колебания проявляют стоячую волну, т.е. находится ещё одна сбалансированная граница или ещё одна степень свободы (знание чувства, волны как мера понимания, проверяется тогда, когда ты можешь ответить на её импульс обратно – им же из своей меры, направить Дух в Дух). Так, при достижении такого эффекта (озарение), происходит повышение силы воли отдельной личности на меру этой новой границы (нового полного понятого образа с чувством внутри, что стало источником себе – и начала озарять тебя – искрить внутри).

Однако, если мы возьмём это, как цель – господствования над ритмом, то мы изначально заводим себя в ловушку, в которой никогда не сможем сбалансировать ритм внутри себя. Ведь господствование предполагает превосходство, т.е. становление больше и мернее, чем что-то, либо даже подавление этого до меры, ниже чем ты. При подавлении – никакой существенной пользы нет вообще, ибо наша собственная воля от этого никак не растёт. При просто стремлении к превосходству в становлении над «мерой обстоятельств», мы даже превзойдя (любым из способов) не находим баланса (равенства), т.е. не пускаем обратно тот же вид сигнала, ибо сама цель господствовать – заставляет нас «быть выше», а не равными.

Потому гордыня господства (превосходство Эго) в любой мере и качестве – это всегда разбалансировка всех ритмов внутри себя и в последствии – потеря управления (и понимания), а далее и разрушение имеющихся мер (ибо взята ошибочная несущая частота ритма). Оно происходит путём создания «иллюзорных замков» больших мер, что якобы были превзойдены, а их последующая кумиризация (ибо проверка иллюзий при их кумиризации создаёт последующий вал ошибки при проверки из-за гордыни, подтверждающие иллюзию, но отрицающие действительность). Это вызывает диссонанс с ритмом.

Так, господство, как идея превосходства любого качества Эго (я, мы, всеобщность), предполагает потеряю различения и воли в решении задачи по пониманию себя и жизни, к потерю устойчивости при концентрации.

Простой пример – это бедняк, которому вдруг, ниоткуда, свалился мешок денег. Через день – эти деньги из его рук исчезнут, просто потому, что он не в состоянии удерживать такой поток силы, у него на то не хватает воли.

Авторитетом является тот, кто знает(достаточно знать даже без понимания) ритм конкретного явления, т.е. для него этот ритм уже стал привычным, сбалансированным и доведённым до совершенства, т.е. осознаваемым, как формула, которую можно воспроизвести в любой момент. Независимо от того, есть он в нем самом (понимаем) или нет. И потому он, по своей сути и из своего содержания, т.е. волевым усилием, может запустить (включить формулу, через символьное к ней обращение, т.е. ритуал) этот ритм. Кроме того, он может и сам настроиться на него, стать им, т.е. стать «Автором Ритма», источником движения по конкретной формуле. Именно так проявляется термин «возглавить волну». Т.е. ты видишь тенденцию и начинаешь её возглавлять, либо создаёшь в рамках этой тенденции свою близкую направленность, которая в какой-то мере не противоречит ей. И тогда ты этой тенденции (этому малому ритму) в рамках общего ритма – «автор».

Именно это «авторство» стараются развить в медитациях на востоке, предлагая сконцентрироваться на каком-то предмете/объекте/сущности, полностью став ими. Именно это понимается под симпатической магией, вуду и прочих идолопоклоннических магических ритуалах, представляющих восприятие подобного через себя, как внутри себя, так и перекладыванием этого механизма на другого, т.е. господство над ним – подавление его воли в какой-то из степеней свободы (например, нарушение здоровья, что серьёзно ограничивает возможность движения).

Ритуал – это описанный лучший образец проявления ритма, который существует на конкретный момент его описания, т.е. на момент, не когда он понят, а когда он определён, как лучший, догма и совершенство. Это с другой стороны, ещё не значит, что в иной миг – он будет таковым также. Ритмы и несущие их объемлющие ритмы и т.п. могут измениться вплоть до обратного состояния, как содержание. Ритуал неизменен, как обёртка. Потому, то что когда-то давало жизнь по ритуалу, было источником, теперь может согласно тому же ритуалу уже нести смерть, станет потребителем/паразитом.

И тогда, объективные результаты жизнедеятельности (логика обстоятельств), может стать побудкой изменить лучший образец, т.е. стимулом, заставляющим проявлять волю, т.е. иначе концентрировать внимание или даже – думать, как это сделать по-новому.

«У человека воля, а у животного – побудка (стимул)²».

Восприятие ритуала или просто, культурных стереотипов поведения, что существуют в каждом обществе – неотъемлемая часть жизни общества, как и передача их, обновление и поддержание. Это чувствование настроя и ритма общества и лучшие из тех, кто чувствуют этот общий ритм – становятся в нем авторитетами.

Авторитетами, как чувствующие, до того момента, как ритуалы соответствуют ритмам, а их догма не противоречит действительности. Авторитетами, как «пастыри», если цель – продолжать господствовать, а чувство ритма утеряно.

Если же авторитет, вместо чувствования ритма и верного его восприятия, сам начинает жить по ритуалу (перестаёт понимать ритм вообще), то это ведёт общество к смерти, т.е. потери различения общего ритма. Ведь ритм настоящий превратился в иллюзию кумира.

«Цель достигнутая становится средством для следующей, либо кумиром, господином и ограничением».

Авторитетами становятся управленцы, т.е. те, кто по своим жизненным задачам и мере понимания оказывается способен воспринимать общество, как себя, т.е. распространять на него целиком свою волю, равный ему (и любовь – т.е. понимать как себя, безраздельно: стать обществом в своём сознании, перевести свое эго с «Я», на «Мы-общество»).

Так происходит «наполнение любовью сосуда данной меры», либо даже обобщая эту меру, но тогда – они становятся «больше», чем авторитеты. Они становятся родо-начальниками «новой традиции», изъявляя волю, мерой понимания превосходящую ту, что есть в обществе, т.е. становятся для общества «святыми», изменяющими своей волей общественные ритмы, либо с помощью подавления воли общества, либо согласуясь с нею, но с большей мерой понимания пользы.

Воспринимать, как это происходит, т.е. уметь обобщать и видеть это вне рамок ритуалов значит быть: безпристрастным, равнодушным (с ровной душой, без раздражения и зависимости), непредвзятым, независимым к частным ритмам личностей внутри этой структуры ограничений. Это и значит обладать мерой понимания большей, чем данная ситуация. Тогда, когда твоё внимание не раздражают какие-то более мелкие цели, отвлекая тебя от твоего дела.

Причём, «мера понимания» и «воля» – это тоже разные понятия.

Воля – это способность, а мера понимания – это воля в рамках определённых границ, т.е. свободы. Это то, сколько чувств ты понимаешь, или мера твоей силы чувств, которыми ты можешь удерживать другие, т.е. проявлять волю, как способность концентрировать внимание на каком-то чувстве и чувствовать его через другие, что ты уже понимаешь.

Воля вне границ – это вседозволенность для конкретных границ, которые она превышает. Воля вне любых границ – не проявлена, пока она не концентрируется на границах и не вкладывается в них, в виде содержания: чувств, обобщённо Духа, нисходящего в образ.

Так и мера понимания может быть выше каких-то ограничений, но предел её – мера: количество и качество степеней свобод.

Восприятие воли самой по себе, как сути и содержании любого образа, т.е. становление волей (содержанием, источником), позволяет выйти к «надмерности». Например, к восприятию всего, как разнонаправленного Духа. Это ведёт к началу настоящего совершенствования Духа.

Традиция отличается от догмы и ритуала.

Ритуал – это шаблонное действие, которое само по себе, может уже не содержать чувств. Это одёжка. Стереотип поведения, поддержание которого может быть актуально, либо привычно, либо являться предметом культа в т.ч. с волевым принуждением, независимо от наличия или отсутствия в нем содержательной части.

В любом ритуале, догме, привычке, кличем, на чем концентрируется внимание является – форма, образ или просто – слово, т.е. Бог ограничений. Эго или Эгрегор. Именно поэтому термин «свобода» в обществе идолопоклонничеству слова – превосходящий. Это есть «имя» «Господа Бога» и такого отношения со всем вокруг. Для такого образа жизни – в начале и правда было слово, и слово это было – «Бог».

Традиция подразумевает безотносительность к одёжкам. Независимость от одёжек-описаний слов. Эта независимость проявляется в целевой функции традиции, что отлична от ритуала. Например, ты можешь проявить одно и тоже чувство независимо от варианта его произношения – через разные языки. Слова разные, а чувство одно. Т.е. ты не ограничен жёсткими правилами программы-ритуала, так как понимаешь само чувство, к которому в данный момент тебе просто надо решить задачу: найти подходящее и способное вместить это чувство описание (для того, кому ты его передаёшь).

«Ложь – это только твоя неспособность донести смысл понимаемого (правду)».

Цель традиции – это всегда решение конкретной задачи. Если у тебя есть внутри чувство, то остаётся лишь поиск способов его проявления, т.е. создание образов для него, соответствующих моменту. Как? Так чтобы это чувство проявилось во всем своём блеске, великолепии, т.е. как искра – озарила все вокруг. Так ты проявляешь созидательность своей волей.

Потому есть традиция жизни и традиция смерти – и это нормально, как жизнь и смерть присутствуют в потоке нашего движения. Но также есть жизнь и иллюзия жизни, что есть конкретность правды в данный момент и ложь, как искажение, да ещё и безвременная – т.е. от любого момента.

Цель ритуала – поддержание границ и решение задач по их устойчивости. Да, поддержание границ может быть задачей, но количество задач ими не ограничивается (это не основание концентрироваться только на своём замкнутом мирке догмы, т.е. отказывать себе в рассудке – сравнении).

Традиция может содержать в себе ритуалы, а может выходить за них, создавая новые, соответствующие задаче. Традиция может потеряться, когда потеряна преемственность, т.е. чувствование необходимости в такой задаче, или даже потеряно само чувство, а ритуал может существовать и без преемственности, подобно как вкладываемое образование, привычки и способы видеть мир, часто не соответствующие действительному миру, мере его понимания и содержанию его явлений. Просто по шаблону, потому что «так было», «так сказали», «так делают все».

Но… почему?

«Почему? Зачем? Как? – три вопроса уничтожающие любую догму».

Традиция может возвращаться, как только возвращается задача, которую необходимо решить не через известные способы, а по-новому, либо как только мы вспоминаем давно забытые чувства.

Разница между традицией и ритуальной (привычной) жизнью как раз и заключается в том, «что» и «как» решается. Традиция решает задачу в любых условиях, т.е. независимо от них, а привычка – лишь в известных, т.е. полностью зависимо от них.

Так, ритуалисты – это мыслители (книжники, эрудиты), это символисты (фарисеи, менялы) и лицедеи (лицемеры – одёжко-меры).

Те, кто живут традицией – живут от «думания», т.е. от созидания способов решения новых задач, для которых мышления (мыслители), рассудка (мен, сравнение) и представления (личности-одёжки) недостаточно. Традиция проявляется тогда, когда появляется потребность в Разуме. Когда известные способы решения исчерпаны, а задача – осталась, понимания не достигнуто. В решении новых задач, или известных, но в новых обстоятельствах. Таких, в которых ещё нет шаблонов и способов их верного решения, согласно выставленной традицией цели.

И в завершении, немного терминологических изысков

Евангелие от Матфея, прямая речь Иисуса (выделения – авторские):

23:13. Горе вам, книжники (мышление: мыслители) и фарисеи (рассудок: менялы), лицемеры (лицедеи: представление), что затворяете Царство Небесное (разум) человекам (обладающим волей через её подавление), ибо сами не входите (концентрируетесь на границах – слове) и хотящих войти не допускаете (гордыня).

«Царь», что в голове – и есть Разум, т.е. решатель задач. Причём, традиционным видением христианства «Царствия Божия» является смысл плода с Древа Вечности (которое ни Адам, ни Ева не попробовали) – Разум, или среда созидания нового, там где и царствует Разум и создаёт новое Духом. Т.е. «Отец Небесный», т.е. то, что выходит за границы известных мер – это Разум, созидающий Духом новые границы. И он проявляется в каждом, кто пользуется в своём сознании – Разумом.

Рассудка (плод с древа познания-сравнения Добра и Зла) – для выхода за границы – недостаточно. Рассудок помогает увидеть сами границы. Выход за грань – это созидательная деятельность по повышению меры понимания своей и проявление её через деятельность, т.е. испускание «Искры Божьей», т.е. проявление воли. Проявление внутри себя божественности путём достижения мастерства, состояния Аса (Асур, Бог, Титан, Мас = Сам, Дока, Профи), проявления в мере человека – «божественной» сути³, т.е. разумности.

В рамках восточных идей, термин свобода и поклонение «освобождению от страданий» также присутствует как эгрегор недостатка, слабости (отсутствия силы), т.е. отсутствия воли (искры) или её отказа. Он запечатлён в термине «карма». «Условия», ограничения рождения в теле и обстоятельствах, т.е. воле по отношению к тебе, что определяет твою свободу и что также дана кем-то, в т.ч. тобою, но более мерным, чем просто Эго данной личности, как например «Душа».

И пока ты не вернёшь себе Царя в свою голову – ты будешь «блуждать во тьме» (искра не будет светить), ища авторитета-пастыря-бога-господина, как «заблудшая овца» – раб чуждой воли, которая превосходимая другим Эго, будет всегда жить не по своим, а ради его, этого внешнего Эго – целям.

Суть взаимоотношений с высшим, с теми, кто стали святыми, и кто помогает, как святые покровители – в одном: воля – твоя. Как ты её изъявишь – так и будет. Иначе – её не развить. Потому – полное невмешательство. Пока ты не проявишь волю, не обратишься за помощью, либо с вопросом – ответа не будет. Будет фоновая поддержка, но они помогают тогда, когда идёт запрос, соответствующий по качеству тому Духу, что есть в них.

Само собой, волю изъявлять можно и от самого себя. Никто не препятствует, а вот со свободой – всегда будут препятствия… ибо свобода одних – есть несвобода других.

«Свобода отличается от несвободы наличием свободы» (с) Лев Щаранский.

«Русы под роком не ходят – вольные».

Почему воля и закон часто приходят в противоречие и почему свобода и воля – разные вещи?

Воля есть у каждого, но каждый в рамках своей меры понимания, своей души пользуется ею по-разному. Согласно тому, какие вехи на пути пройти надо. И правильно, что кому-то не сдались более сложные, т.е. более волевые действия и ему достаточно его малого корытца. Потому что нет на большее сил – это бы понять. Какой смысл давать бедняку миллион – у него не хватит воли удержать на нем внимания и через день он его потеряет, вновь станет бедняком. Почему? Потому что его состояние – бедняк. Изменит состояние, свой настрой (чем?) – волей, решит иначе – будет иное. Но не по побудке…

Стимулом не состояние меняется... а мера концентрации. Тебя выводят из состояния, заставляя барахтаться в пустоте без согласия твоего эго (но с согласия души), чтобы ты что? Очнулся, находясь хотя бы на грани (на границы жизни).

Если бы стимул «помогал» развиваться, то амёбы стали бы самым развитым видом на планете. Стимул заставляет двигаться, часто в ущерб жизни, ибо только боль (и большая боль) приводит к реакции на стимул. И потому наконечник у палки «стимулуса» – острый.

Вот представьте.

В мире появилась бесплатные безконечные источники энергии. Наступило бы благополучие? Нет. Вспоминайте бедняка. Наступила бы деградация... ибо скука, неспособность проявлять волю и самому находить себе занятие – подавила бы все возможности, заблокировала саму возможность поиска и потребности почувствовать своё надо, хотя бы, как «смысл жизни».

 Боль здесь применима только через катастрофы, т.е. исчерпание шаблонов жизни, когда или смерть, или надо думать. Только так Разум «включается» искусственно, т.е. не по своей воле. Вот и подумай, к чему и почему все войны и катастрофы в мире?

Кто-то спит?

Читать или скачать статью в pdf

________________