Варны и Анти-миры

Но рекосте: "Мужаимеся сами, преднюю славу сами похитим, а заднюю си сами поделим!" А чи диво ся, братие, стару помолодити! Коли сокол в мытех бывает, - высоко птиц възбивает, не даст гнезда своего в обиду. Но се зло: княже ми непособие - наниче ся годины обратиша. Се у Рим кричат под саблями половецкыми, а Володимир - под ранами. Туга и тоска сыну Глебову!

Слово о полку Игореве

Вступление

В данной статье будет разобрана тематика вопросов, что есть «варны», чем они отличаются от каст/страт/сословий/классов, в чем их ключевые привязки к возрастным переходам между вежами, духовными путями. Через этот срез понимания нами будет дано описание присутствующего в мире пузыря-перёвертыша Анти-Миров, как инструмента захвата внимания, безструктурно и без прямого вмешательства.

Причём, в данном случае, сам по себе этот инструмент «захвата» – является вполне естественным способом концентрации. Опасность не в нем, а как всегда в том, как и зачем применяет эти возможности.

До сегодняшнего времени, варновая система воспринималась большинством (особенно в Индии, где сохранилась как термин) в виде стерилизованной сословно/кастовой системы, они же страты. И сейчас в Индии, явность стратифицированного общества – очевидна. Неочевидно тоже самое в Европе, Северной Америке, но постепенно и там и там это проявляется для обывателя все чётче. В смысле стратификации и «рабовладения», как основного опознавательного ключа и «интереса» стратификационного разделения по какому-либо признаку, оно присутствует практически повсеместно. Почему? Потому что сегодняшняя среда, юридического международного права (римское право деления на патрициев и плебеев), мировоззренческих приоритетов (монотеистических религий превосходства одного «господа бога») и концепции жизнеустройства (гордыня и индивидуализация эго) согласно им подразумевают именно такое устройство.

В рамках такого состояния, что можно назвать «анти-человеческим», варны потеряли свою смысловую нагрузку и главную суть – содержание. Именно потому, нам необходимо существенно размежевать понятия «варна» и «стата» через содержание.

Причины такой потери заключаются в общечеловеческой потере чувствительности к тонким чувствам, как говорят «тонким мирам» и потери различения к своим тонким телам. Именно различительная способность является ключом к той среде, в рамках которой варны являются лишь подтверждающим описанием, но не «превосходящим правилом. Если ты видишь, чувствуешь правду и состояние человека – тебе нет необходимости в авторитете описания, но и само описание тогда для тебя становиться содержательным, обретая смысл действительного явления в жизни, а не безсодержательной догмы.

Суть варн заключается в их «цветовой» категоризации. Варны – это визуальное представление личного магнитного поля человека (его аурического тела), которое обладает уникальными для каждого, но в целом систематизируемыми и усредняемыми «параметрами». Главный – это яркость определённого цвета, т.е. доминирование в аурическом теле цветов определённых частот. Сразу оговоримся, что это максимально примитивизированное описание данного видения.

Ключевая суть варн заключается в видении направления (видение Духа) человеческого предназначения: кем он является через проявленные в нем качества, свойства и особенности. Грубо говоря, «с чем» душа сюда воплотилась, но не «зачем». Это видение определяет знание о том, чем человек может, и будет пользоваться в первую очередь (его таланты и возможности), но не конкретно для чего. Конкретика – это его собственная воля и выбор. Именование человека, как его описание, всегда давалось не через них, а именно через видение его состояния и возможностей. Что конкретно душа намеревается этими качествами проживать – это уже выбор конкретики в данной жизни, ибо находящийся в одной и той же варне может проживать чувства и опыт этой варны достаточно независимо (особенно сегодня) от его положения в обществе.

Сегодняшнее положение в обществе, обрати внимание, читатель, не соответствует варновому распределению (если ты привязываешь варны к сословной иерархии, что неверно), ибо каждая из варн определяется не по «статусу» лица или места в обществе, а если максимально примитивно – по способности ставить и достигать цели. Это выражается в мере способности быть душевным человеком. Именно это ключевая особенность. Ведь быть душевным – это жить от души и её душевных целей.

Так, пришедший проживать состояние из варны Жить, может вполне пребывать в страте/классе сословии бедняка и богача, если ты, читатель, привык делить сквозь срез мировоззрения Веся. Этот пример важен и поучителен, чтобы начать наше размежовывание.

Представление

Сегодня в Индии сохранился термин «варна», но в нем в целом потеряна связь с душевностью, как главным критерием проявления конкретики состояния человека. Также Индийская кастовая система отрезала сами касты от пути духовного совершенства, который трактуется ими как отдельная тема и потому уже внутри трактовой, даже среди гуру бывают различные разночтения в «правильности» последовательности.

Мы же представим и то и другое совместно¹.

Сегодняшнее кастовое общество Индии знает о таких различиях:

- Брахман.

- Кшатрий.

- Вайшнав.

- Шудра.

- Неприкасаемый.

Это пять каст Индийского общества.

Смысловая категория каждой из этих каст описана достаточно детально и не требует разбирательств. Если читатель, ты не знаешь, то рекомендуем разобраться в базовом минимуме. Впрочем, далее ты поймёшь все достаточно чётко.

Итак, перед тем, как перейти к описанию варн, мы заявляем следующее: кастовая система – это и есть зацикленный на себе один из «Анти-Миров». Это система суб-культуры, создающая собственную ре-альность описания действительности, как «модель», с чётко-определёнными характеристиками. И тем, что эта система нацелена на поддержание именно структуры иерархии, предопределяет её догматичную ритуально-без-содержательную основу. Содержание либо полностью, либо частично потеряно, что мы покажем далее. И да… кастовая система – рабовладельческая (если что).

Опишем Варны

Варны представляют собой в каком-то смысле те же категории, что и касты, но они не делят общество по сословно-кастовому признаку. В этом смысле, всё что дошло до нас сегодня в общественном бытии Индии – это именно касты. Задача же варн не в делении на сословия, а в описании состояния преображения, как представления последовательности, как роста, либо деградации отдельных душевных качеств в конкретном человеке. Варны описывают изменяемую содержательность, касты – неизменную внешнюю иерархию. В этом смысле, варны предопределяют возможность проявления воли, а касты нацелены на сохранение неизменности и подавление воли (как инструмент подавления).

Впрочем, касты также не являются системой «вообще» отвязанной от жизни. Используя определённые механизмы, урезав варны, мы и видим, что были получены самые, что ни наесть рабски-господские касты Индийского общества. Т.е. касты выполняют роль описания мира через призму видения его конкретно одной из варн. Вот что важно. Ведь самое главное – это где находится наблюдатель, каково его мировоззрение.

Сами варны подразделяются на «варны над чертой» и «варны под чертой».

Разница между теми и другими заключается в том, что при любом росте, если в этом росте достигается совершенство полноты образа (т.е. божественность), то он предполагает движение «оба раза»: и туда и обратно. В этом смысле, это значит, что любое развитие несёт в себе и программу саморазрушения/деградации, как отражение или отрицание себя, необходимую для понимания полноты движения и выхода к совершенству триединого состояния – полноты совершенного образа.

Именно в этом смысле и стоит понимать «дуальность», как проявление противоречивости любого «утверждения» в виде сомнений о нем, что есть его «отрицание». Как правду и кривду, истину и её искажение, импульс и его переотражение.

Дуальность именно так и выстроена на маятнике противоречия, лишь иллюзорно одинаковых по качеству состояния: есть утверждение и по отношению к нему формируется отрицание. Однако эта одинаковость иллюзорна. Правда, утверждение, само по себе, как бытие, самодостаточно. Однако это утверждение всегда, как направленность превращает всё остальное в не-бытие, или отражение бытия в том, чем оно не является. В этом смысле, кривда, искажение, всегда есть следствие и зависимость от правды, которую оно и искажает. Это можно видеть на примере «добра и зла». Сами по себе, эти качества не существуют. Однако, как только мы поставили себе цель, то весь мир известного нам тут же оказывается поделён на то, что хорошо для её достижения и оно будет «добро» и что «плохо», что будет Злом.

Если же мы возьмём ещё строгое понимание «зла», как «Зела», и «добра», как «добротности», то получиться ещё более ясно. Зело – это сверх, превосходя и самое главное – непознанное. Неизвестность, но любое непознанное таково пока ты отказываешься его познавать.

Пока ставишь превосходство «не» над познанным. Значит, осознав нечто, как непознанное – ты создаёшь для себя возможность познания, видишь это как потенциал своего движения, как возможное его направление. Это и будет твоей возможностью или пока без-содержательным образом пустоты, в котором ты можешь вложиться своей Душой и что-то сотворить Духом, ибо там – ещё нет условий, границ, известного. Там можно быть только именно Духом, ибо в этом образе – твоя воля... либо воля того, кто тебе его «предложил», тем изменив твоё мировоззрение, вложив в тебя свою, но чаще всего чужую для тебя цель. И если его воля больше твоей – ты можешь в этом потеряться.

Добро же, это как «добрый молодец». Его «добрость» – это не его отношение к миру, а его добротность, как состояние. Его ладность и совершенство.

Вот и получается, ладность и отсутствие лада, т.е. образ законченный, совершенный, в котором есть содержание (чувства) и пустой – без чувств. В этом смысле, можно и видеть, добро – это нечто, что несёт в себе чувство, а зело – это то, где его нет и есть возможность его вложить в принципе любое. Вот тогда эти вещи теряют свою строго эмоциональную негативно/позитивную окраску, проявляя свой смысл.

Для цели же, это ещё куда важнее. Само сотворение целей всегда ориентируется именно на чувство. Чувство есть проявленность нашего Духа, его тяги. Мы стремимся, порываемся Душой делать то, что нам хочется, а не то, чего мы обязаны или должны. Именно те цели, в которых есть нужное нам чувство, которым мы сами изначально полны, что и есть проявленность Духа в нас и наша варна, как наше «аурическое тело», наши качества собственного магнитного поля, как одного из «тонких тел», наша «чувствительность» мы осознаем, как наши. И эти цели могут быть как добром, так и зелом, что надо познать и тоже сделать добром – т.е. наполнить своими чувствами, по сути, наполнить собой. Именно это и есть созидательность – достижение совершенства в образе или «божественность» в каком-то деле: достижение в нем мастерства.

Причём это не просто какой-то «ритуал», или шаблон действий, который всегда проигрывает со временем из-за накопления изменений, а именно верное целеустроение, т.е. способность правильно ставить цели, что значит – верно и полно чувствовать свой Дух, понимая своё предназначение, что даёт полноту независимости от ситуации и её условий. Как говориться, если ты понимаешь себя – ты полностью свободен делать в ситуации всё, что тебе угодно, потому что ты в ней искренен. В этом смысле, в индуизме, такое состояние свободы» называется «викарма» или деятельность, не несущая кармических последствий, т.е. безошибочность. Для нас же это понимается ещё проще – вольность. Способность в общем потоке видеть свою волю и её границы, как границы собственной чувствительности – грани своей души. Ведь именно ими, через подобие, мы и измеряем весь мир: человек есть мера всех вещей.

Триединство, или совершенство (законченность) полноты образа достигается именно соразмерением этих вещей (правды и кривды). Соразмеряя мы выявляем меру искажения (а вернее – меру подобия, т.е. наличия чувства в обоих состояниях). Именно эта задача «становления как боги» (согласно «Книге Бытия») и является задачей «ре-лигии», т.е. восстановления чувствительности к себе, к пониманию себя. Без рассудка, мы не являемся человеками. В лучшем случае – мы людины или жити, подобные описанию термина «толпа», данного В.Г.Белинским: «Толпа есть собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету». Что же может быть авторитетом для Души? Только Дух в виде понятых ею чувств. Только он гонит и наполняет душу своей тягой и подобно ветру, охотой порывает её устремляться куда-то, чтобы проживать это движение и вернуть себе состояние покоя.

Именно поэтому тот же Иисус, когда его спросили, что есть «бог», ответил: Бог – это покой и движение. И любой завершённый, полный образ состояния с содержанием, в виде понимания чувств, является «богом». Вернее некоторым эгрегором, в рамках которого цель поставлена (образ: туда), достигнута (образ: обратно) и измерение Духа в направлении туда и обратно в виде какого-то чувства совпадает (оценка: добро, хорошо). Стоит заметить, что в этом смысле, «Бог» и «Отец» может быть как синонимом, так и различными понятиями. Синонимом оно будет тогда, когда порождённое «отцом» утверждение пройдёт состояние отрицания и, отразившись вернётся в полном соответствии, без искажений.

Тогда, отец, который вырастил сына, достигшего состояния Человек (Варна Человек – это оставшееся у нас название, оно соответствует «кшатрию») в праве считаться Дедом (Докой) – т.е. тем, кто уже достиг мастерства. Тем, кому нет необходимости более созидать, он уже стал созидательным и потому, нет необходимости более «присматривать» за сыном. Тот уже взрослый, а значит – самостоятельный. Сам может удерживать своё динамическое равновесие, нести ответственность за себя, сам чувствует и знает себя без подсказок от «старших»… «богов». Вот почему тогда ставший дедом, может «почивать на лаврах», или как в Книге Бытия – «почить». Завершить своё созидание, которое обрело полноту образа и стало совершенным.

То же, что было после «6 дней творения», завершившихся успехом (оценка: «хорошо») – это уже деятельность не его, как Бога с Духом, вложившего Дух в созданное, что обрело созидательную независимость. Это ошибки «местных» господ, которые вместо Духа решили пользоваться «строительными шаблонами» без изменений, как «неизменной методичкой»… но мир-то меняется.

И потому – они постоянно совершают ошибки, потому что само использование прошлых шаблонов без Духа и понимания изменившихся чувств и есть главная ошибка. И применительно к нашей действительности, это тот самый один из мировоззренческих «анти-миров», о котором мы поговорим далее.

Восстановление своего триединства, или божественности, понимание себя и своего предназначения (своих чувств) – это возвращение себя в базовое максимально устойчивое (без сомнений) состояние. И это очень важно – состояние динамического равновесия, состояние равнодушия к своим чувствам. Они более не гонят, но есть. Это называется зажиганием в себе «искры», обретением духа, источника в себе и т.д. – началом настоящей жизни от души. И получается это через обобщение. Эта третья категория триединства, мера («материя, информация, мера» или «утверждение, отрицание, при-ми/ерение»), проявляется для нас, как Рассудок.

Способность сравнивать и измерять/со-относить, т.е. видеть, что весь мир – он относительный. Он весь зависит от положения наблюдателя и именно положением, как мерой, он и определяется. Без рассудка далее, возможность вырастить разум практически отсутствует. Ибо чтобы обобщить недостаточно только сравнить. Ещё требуется умение ставить цель и думать о ней «как» о последовательности движений, т.е. осознания чувств и проверки своей чувствительности на всей дороге к намеченному. Именно для этого и производиться, необходимо обобщение. Этому и служит разум (он решает задачи).

Но горе тем «фарисеям и книжникам», которые обладая рассудком, подавляют его же в других. Тем самым, они не пускают и себя (цель вместо обретения разума – блокировать рассудок в других и тем стать «авторитетами-пастырями-пастухами» для них², подводя их под собственную суб-культуру понимания и мировоззрения, т.е. подавляя в других их собственную чувствительность вне их догмы/правил/ритуалов).

Весь метод создания «Анти-миров» заключён в «пространстве» и «времени» между произведением утверждения и окончательным примирением (обобщением). Это среда движения или среда дуальности, как состояние достижения совершенства внутри конкретного утверждения, что жизнью проверяется на практике. Хорошо оно или нет. Есть в этом твоё чувство, либо там его нет и его, возможно, стоит подумать, «как» вложить. Ведь любое обобщение требует выхода в волю, выхода за границы известного, откуда и можно стать для этих границ «независимым», т.е. обрести даже «физически» оставаясь в них, от них полную неуязвимость внутренне, душевно. В этом кстати, заключена главная задача варны Весь (Людина или Вайшнав). И те, кто с ней не справляются – стремятся обрести власть над другими Весями и Житями. Но это стремление – это «обиды на себя» за собственный провал (с обязательным перекладыванием вины на других и отказом от ответственности за свою ошибку), вместо попыток повторить своё движение, но иным способом. Такие отказываются от себя, от своих чувств, становясь «пустыми образами», болью, страданием и мстителями за эту собственную ошибку, подобно детям, которые винят других за собственные оплошности. Это проявление гордыни и эго, в виде его превосходства и исключительности.

Именно в этой «области», где у нас существует некоторое превосходство дуальности, мы обретаем понимание себя и познаем как держать динамическое равновесие. Только тут у нас существуют сомнения и оценки, т.е. те самые иллюзии о действительном мире чувств и именно для убирания помех видению действительности в этом мире «утверждения» нам и требуется сознание. Сознание – это инструмент души по осознаванию и познанию конкретных утверждаемых и выражаемых чувств.

Именно потому, мы и говорим, что варны – это выраженное словесно описание тех чувств души, которые человек пришёл изучать, проживать и понимать о себе в первую очередь. Мера способности его быть душевным, жить душой. Для этого он познает и создаёт в себе различные инструменты сознания, постепенно его «расширяя» образами (со-знание – это «связь, соединение знаний» или образ и есть).

Сознание – есть та самая «голограмма» или перевёртыш Души. Оно позволяет существовать нам «отдельно» от всего Духа в виде его частей, каких-то отдельных чувств, в виде ограниченного «Я» внутри Души.

Как происходит «выворачивание» души или создание сознания вполне ясно описано в 6 днях творения «Книги бытия», а так же представлено нами в книге Хранитель Воображения, «Быль: про Любовь». Картинка слева – из этой книги.

Варны над чертой и под чертой представляются нами вместе, как одно целое, но подобно орешку с двумя ядрами, т.е. дуальности: утверждение и его отражение. Однако, заметим сразу и вновь: как искажение не является полной копией действительного, так и варны под чертой не отражают полноты того, что есть над чертой. Ведь разрушать всегда проще, чем созидать, так? Для этого не требуется столь усердно думать, ведь ты действуешь в рамках уже известного, а потому тебе для разрушения даже не требуется разум. Тебе достаточно сделать неправильно, т.е. совершить ошибку, отказаться от верно выстроенного «целеустроения», обманув себя, т.е. обмануться о своих чувствах, а в идеале, вместо равнодушия покоя понимания чувств в полноте, отказаться от них вообще, став безразличным к чувствам, а значит и Духу.

Варны над чертой:

- Азъ (дважды-рождённый: в Душе и Духе), Жрец, велико-душный. Цвет (мы даём примерное представление посредством «чакральных» оценок цветов, хотя цвета могут плавать в близком диапазоне и подчёркиваем, это лишь «примерное» представление) – белый или фиолетовый. «Соответствует» брахману в кастах Индии, но увы это для сегодняшних каст Индии чаще всего недостижимый идеал³.

- Человек (витязь), душевный. Цвет: сапфировый, голубой.

- Людина (весь), малодушный. Цвет: зелёный

- Жить (смерд), бездушный. Цвет: красный.

Теперь внимательно вернись обратно и приглядись к тому, что и как представлено на рисунках выше про варны/касты. Странно, правда? Почему там Людина – желтый, жить – чёрный, а Человек – красный? Что же это за непорядок к нашей цветовой палитре?! Пока – запомни это и держи в голове, что мы уже сказали выше – сегодняшнее представление каст, пусть их 100500 раз назовут в индии варнами – это представления кастового общества рабовладения. Мы же представили не его, а состояние аурического тела человека. Далее, мы покажем эту «обманку», и почему некоторые господа, что стремятся управлять так хотят быть «красными» и т.д.

Суть варн, повторимся, именно в тех душевных качествах, что душа пришла «проживать», т.е. доводить до совершенства их понимания. Постепенность развития в рамках варн заключается в том, что каждое из качеств является сначала целью развития, а только после, когда оно достигнуто верно – средством для развития последующих.

В Индии эта мысль более менее сохранилась в том смысле, что если полезешь в кшатрия, но не прожив вайшнава, то появляющиеся супер-способности (сиддхи) будешь использовать ради мирских дел и это тебя вновь заставит упасть обратно… только вот падение будет – далеко не в состояние людины, а в одно из состояние варн под чертой, в передел – до варны «господин». Увы, индусы… об этом не расскажут, ибо согласно их же Махабхарате – господа-боги «победили» асуров… и времена наничь перевернулись.

Так, главная причина создания «Анти-миров» зацикленности на себе заключена в том, что в определённых ситуациях, человеку требуется идти в следующую варну, а он оказывается не готов жить иначе, либо ошибается в своём движении.

Тогда, он создаёт себе «кумира» из цели, отказываясь делать её средством.

Это главная ошибка живущих в рамках мировоззрения Людины. И именно это мировоззрение сегодня доминирует и существует в искажённом анти-состоянии. И потому «кумир», даже «непознаваемый», обладает «превосходством», подобно ошибке, что якобы «смерть» превосходит «жизнь», а привычки – якобы сильнее нас, их создавших.

Не превосходит, а есть такая же часть общего, взаимозависимая с самой жизнью, но если смерть, как потеря тела для самого тела – это конец, то для самой жизни – это преобразование и преображение, так и для эго – потеря цели – это конец, а для человека, это возможность поставить её другой.

Просто иногда, мы становимся исключительно целе-зависимы, т.е. наши привычки берут над нами «верх», а мы соглашаемся им подчиняться, а после, постепенно под их грузом перестаём замечать, что мертвеем к чувствам и ошибаемся всё чаще.

Ведь суть не в том, что мы что-то сделали идеально и истинно. Любая истина – конкретна для данного момента. Суть в том, что мы в этот конкретный миг оказываемся живы и состоятельны на своём пути. Или нет. Жизнь-то она только в этот миг есть… всё остальное – это память о ней и об этом стоит помнить всегда. Действительность – она тут же. Только в этот миг.

Все анти-миры – это ловушки, которые захватывают наше внимание, уводя нас из чувствования себя в данный миг. Только и всего.

Эта «ошибка» выражается в характерном последствии, о котором говорили многие, например Иисус: «не сотвори себе кумира». Если ты ошибся и что-то не смог конкретно сейчас, то главная ошибка – это «обожествить» препятствие, как абсолютно непреодолимое. Но ведь оно оказалось непреодолимым только лишь в данный момент. И это громадная разница в такой «мелочи». Эта кумиризация является главной «ошибкой», так как она создаёт прецедент отказа от повторной попытки пройти.

И если этот отказ закрепляется как привычка, то и страхе в большем – в отказе познавать само препятствие (т.е. создание себе кумира в формате «непознаваемого» бога, ибо «сами так решили»). Анти-Мир закроется абсолютной ловушкой тогда, когда большинство станет уверено, что так – однозначно правильно и верно. Что делать ошибку – это правильно. Сюрреализм? Отнюдь. Это твоя реальность, читатель. Иначе бы – не читал и не обратил на этот текст внимания.

Вот такой изворот отражения-отражения или двойного отрицания⁴. Большинство живущих сегодня людин и житей и являются в данном случае – «классическими» обезьянами в эксперименте с бананом⁵. Живут согласно определению «толпы».

Вся сегодняшняя структура дуальных религий превосходства, построенная на монополии, авторитете и поклонении препятствию (страху непознаваемости), выстроенная на стремлении к невежеству прямым способом противоречит главной задаче – выходу в Дух и проявлению Разума. Рабам не нужно ни то, ни другое. Но, если ты осознал ошибку, как ошибку, ты можешь выбрать – либо сделать из неё «табу», пока вокруг не окажется лучших условий для её убирания, либо ошибаться вновь.

В этом заключается глубина выбора наших предков на земле о создании религий вообще. Очевидно, тогдашняя ситуация потери чувствительности не позволяла решить задачи и потому были созданы системы защиты от потери уже имеющегося. И их задача была однозначная: сохранить то, что есть. Причём максимально долго. Увеличить инерционность до предела, а возможно это сделать лишь через соразмерное невежество с одной стороны, а с другой максимально жёсткую ритуализацию. Ибо любые действия предопределённо выходящие за грань известного, легко управлялись через ошибки и приводили к ещё большим ошибкам. Эта была мудрость тех времён.

Само собой, появились и те, кто решил, что это есть их единственный способ жизни и что раз «Разум», как «царствие божие», т.е. способность обрести божественность (достигнуть совершенства мастерства) в каком-то деле, недостижимы, то надо их достигать в мире сём. Становиться князьями этого мира и быть исключительными тут. Это и есть проявление ошибки, т.е. кумиризация цели, как отказа от превращения её в средство, ибо, видите ли в тот момент, им, как средством достигнуть разума было для конкретных лиц – затруднительно или даже невозможно из-за их собственных ошибок.

Впрочем, давай, читатель, остановимся тут. В этом разделе заложено уже достаточно глубоких философских вопросов и нюансов глобального управления, но мы же сейчас говорим о варнах.

Чтобы чуть детализировать, мы представим «ключевые задачи» для каждой из варн.

Жить, как душа, пришедшая только-только познавать мир человеческого тела, учиться простым вещам и максимально коротким (примитивным, односоставным) целям, которые возможно достигнуть чисто на силе, т.е. совершая силовые действия. Познать чувства через эмоции. Через выражение себя без-словеснои без-сознательно, а по сути, часто «по-звериному», яростно.

И выражая свои непознаваемые чувства так, т.е. боля ими (у кого чего болит, тот о том и говорит), Жить научается путём проб и ошибок пробивания своей силой всех возможных границ и препятствий, правильно заботиться о своём здоровье, правильно питаться, правильно размножаться, правильно защищаться.

Людина (Весь), как тот, кто этому научился (т.е. «вы-жил»), учится следующему этапу, познав-таки, что такое сила и каковы границы его собственных сил. Он выходит в новый этап не потому, что познал их границы, а потому, что ощущает, что это познание его не удовлетворило, не дало покоя, а потому он ищет дальше, иные способы и методы. Такие, которые есть вокруг. Он учится у других, учиться подчинять себя и свою силу законам и правилам поведения в мире, где он существует (мире общества), т.е. познает известное, чтобы достигнуть от него (от требований старших богов и авторитетов) независимости через понимание известного. Через исполнение ими навязанных ритуалов, ибо они оказываются сильнее, ибо умеют мыслить правильно, т.е. пользоваться известным и собственной силой лучше него.

В варне Житя наша Душа развивала такие качества/инструменты сознания, как Ум (движение между плотным и пустым) и Представление (видение пред собой плотностей/пустот). В варне Людина Душа развивает следующие, на основе уже имеющихся: Память (способность извлекать известные уже образы, т.е. концентрироваться на уже имеющемся) и Мышление (способность перебирать известные образы между собой и сличать их с теми плотностями и пустотами в общем потоке чувств, которые мы воспринимаем).

«Людь» воспринимает известное от авторитетов, что есть для него «старшие боги», передающие ему знания о совместной жизни, т.е. жизни в мире не только ограниченном его личной силы, но и мире ограничений общества. Соответственно, Весь научается достигать душевных целей и чувств, как уже более составных целей, как минимум причинно-следственных дуальных «если-то», «это-это» и т.п. Хотя теперь, это уже не его цели и во многом «Не-Я» для него, но это и есть та самая дуальность в максимальной простоте: «Я» и «Не Я». Он познает более сложные чувства, например чувство ответственности за дело, которое поручено ему «старшими богами», даже если оно – не его собственное, но ведь он за него получает частичку общественных благ и сил. И потому, научаясь правильно мыслить, он достигает возможности обрести «богатство» в обществе, т.е. блага (блаженство, благо, баго, бог… и бык, тур, Золотой Телец).

Пределом развития людины является выход к созданию в сознании нового инструмента – Рассудка (измерение, возможность наблюдать одно из другого, а затем наоборот и сравнивать наличие подобия в обоих точках зрения, что в управлении называется «тандемный принцип управления»). Именно обретение рассудка является знаком о том, что людина стал «как боги», но чтобы быть богом, вместо быть им подобным (т.е отражать), необходим следующий шаг – шаг в неизвестность или обращение в себя из мира известного и познанного, т.е. проверка – на самом ли деле ты независим от требований общества и всех ли целей достиг в нем, или нет.

Человек выходит к состоянию различения своих и чужих целей, видению чисто своих душевных целей, пониманию своих чувств, когда он смог обрести полную внутреннюю независимость от требований «старших богов», т.е. стать взрослым. И, обретение этой взрослости, как источника своих чувств понимания себя и главное, выбор стремиться достигать именно их – определяют данное состояние.

Для этого он познает свою душевность, справедливость и инструменты управления, в том числе не только силой и правилами жизни сообща, но и их объединением. Чтобы соединив цели в общую, утроив целеустроение верно, достигнуть того самого примирения «чистой силы» и «силы упорядоченной» (что видится из варны Людина, как борьба якобы «противоречия» между Людиной и Житем, порядком и Хаосом, но есть всего лишь тот самый покой и движение).

Так достигается желаемое совместно и главное, для всех, а не для кого-то отдельно. Потому мы постоянно говорим о человеке, как о «мы»⁶. Суть его чувств – это стремление их обобщить, т.е. перестать постоянно «лошиться», делая чужие цели, болеть чужой болью, или разрываться на части, но при этом и отказ ограничения себя в каком-то чувстве, так как это будет потерей себя. Поэтому мы говорим, что при выходе к состоянию Человек происходит движение в страх, во все табу и запреты, как проверка на состоятельность. Это и есть «инициация во взрослость». Ибо все эти запреты – мешают душевным движениям и делают состояние неустойчивым. Чтобы то, что было до этого просто «запечатано» методом «туда нельзя, ибо неизвестно, как это решить», наконец-то решить⁷ и вернуть себе динамическое равновесие тела и душевное равнодушие. Тогда достигается движение и покой, и не просто, а вместе, т.е. решается задача: вместо «единство и борьба противоречий» мы сделали «единство и союз противоречий». Как? Обобщив. Стали созидательны внутри себя, но от внешнего.

Решение задач по обобщению наличествующей силы (логики намерений) и наличествующих условий, состояний и законов (логики обстоятельств) для достижения успешного решения конкретной задачи. Как и какой? Чтобы Жить получил свою жизнь, чтобы Людина получил своё богатство и чтобы сам Человек, пользуясь их возможностями (их целями, как своей возможностью управлять ими в рамках своей воли, или КОН-а, т.е. круга творения) смог достигнуть свой цели – сделать ладный и полный образ совершенства решения от себя, но для них. И тогда их благодарность – и есть его реализация. т.е. проявление его мастерства, стал «мастером», «масом» (сам), докой, профессионалом, асом, асуром, титаном, чем проявил свою божественность в конкретном умении – управлении своими чувствами, вниманием, целями и волей⁸.

Почему так? Потому что он сам через себя уже прошёл все их этапы. Он знает, умеет и понимает. А теперь ему необходимо учиться это применять, по сути, сначала применять (примирять) свои собственные эго внутри себя, а потом и расширять это на мы, которое есть рядом с ним. Семья, Род, Народ, Мир Общего.

Иначе, если он ошибается в этот самом главном «экзамене», в этой инициации во взрослость», которая происходит в каждый миг (это не корочка и не галочка, а дееспособность в решении задач), то происходит то, что говорил Игорь в «слове о полу Игореве»: времена наничь переворачиваются.

Т.е. ток жизни начинает идти вспять и мы чувствуем боль, смерть и ощущаем конечность и смертность, т.е. меру плотности и непреодолимости границ, которые мы не различили верно(не измерили правильно), и уткнулись в них, оказавшись неспособны их обойти или преодолеть. И потому такой наш способ движения разрушается, ибо он не соответствует действительности. Эго этого способа – умирает. Именно его смерть мы и чувствуем. И ошибка тут будет если мы смерть этого эго примем за свою. Однако, в конкретно этой цели и способе её достижения (т.е. через это Эго) мы теряем Дух, как направленность и тягу для Душевных движений, ибо он-то как раз шёл в эту сторону, так ведь? Однако теперь в эту сторону двигаться нельзя и значит мы в противоречии. И хочется, и нельзя. Надо искать обход… или… но пока наша Душа сжимается, вместо того, чтобы расширяться на мир и дальше, и светится радостью. Ей приходиться возвращаться в прежнее состояние, т.е. ужиматься и искать обход, а нам думать. Но если думать не хочется? Страх больше воли? Вот тут и происходит «падение»…

Задача человека – проявлять душевность, так? И потому он острее других чувствует то, что мешает этому. Он острее других чувствует (со-чувствует) боль в окружающем мире (так как познал в себе и через себя различает её в других). Зачем? Чтобы понимая её через себя, найти способы и методы, как её обходить, и вместо болеть ею (жалея других, что есть безполезное, и часто даже опасное дело создания паразитов/иждивенцев на чужой жалости⁹), найти решение, как привести все к ладу и блаженству, чем и проявить внутри себя – своё блаженство, как состояние жизни без боли. И именно в этом суть любого начальника и управленца. Решать задачи по снятию рисков боли, имеющейся боли и последствий боли для того, над чем он есть начало.

Азъ – это тот, кто достиг совершенства божественности, как состояния, стал «источником» в конкретном деле. Известна фраза: «если хочешь что-то получить – стань этому источником». А теперь посмотри, читатель, на неё через фразу Серафима Саровского: «Спаси себя и тысячи вокруг спасутся». А теперь вспомни о такой, читатель: «у кого чего болит, тот о том и говорит». По сути, вся твоя конкретная жизнь, всё, о чем ты говоришь – это твои желания, твоя охота. Тяга твоего Духа или пока что не познанные полностью твои чувства. Даже если она выражена, проявлена на других – это твоё надо, просто ты выбрал такой способ, достижения своего надо и своей душевной цели через других.

И если ты увидишь это, поймёшь своё предназначение и отделишь его от боли, ты, достигнув состояния спокойствия, придёшь к тому, что и сам будешь этим «решением». Будешь решением этой конкретной задачи и это решение – будет и источником решения для других. Хочешь спасать? Спаси себя и твой пример – будет для других путём. Этим и занимался Иисус. Он никого не спасал «за них» и не брал за них нечто, но воспринял всю ошибочность через себя, понял её и нашёл для себя же решение, став источником и решением. О чем и говорил, как о методе, которым можно воспользоваться, но вот выбор пользоваться или нет – это воля каждого отдельно.

Иллюзия же «взятия за других их грехов на себя» заключается в том, что содержание подменено обёрткой. И эта обёртка называется «индульгенция». Что якобы, он пожертвовал собой за карму других, но карма – это вещь личная. Он воспринял её, через себя и сам нашёл решение, от себя. Карма на каждом отдельно – осталась также на каждом и в церквах «имени его», не снимают карму, а дают просто временную нечувствительность к давлению Духа, т.е. временное успокоение, называемое «отпущение грехов». Но ведь… если тебе отпустили, то над тобой и господствуют? Если кто-то разрешает, то он и запрещает? А где при этом ты сам? Или Иисус не искал эту самость и был не сам? Не говорил от себя, живым языком описывая собственный опыт и собственно решение?

Именно в этом смысле, главное проявление человека заключается в его способности «любить», т.е. относиться с пониманием, что противоречит любому превосходству отдельного знания, догмы над другой. Его учение о Любви, противоречит непознаваемоти и Зелу, т.е. невежественному отказу от познания и понимания, но есть тот самый результат, что говорил он слова, как Человек (как минимум и даже более, являясь источником), но слушали его Людины и Жити (и не только), кто свои инициации во взрослость – провалили. Собственно, к ним-то он и пришёл или кто-то тут это забыл? Зачем наставление о любви тем, кто итак любит?

Но самое главное, как только ты стал Азъ-ом – у тебя кончаться вопросы и слова о себе и своих чувствах. Твой язык теряет «словесность», т.е. привязанность к форме обёртки, он становиться живым, проявляясь через любое слово, ибо ты вкладываешь в него образность, свои чувства верно.

Уйдёт боль и тогда ты поймёшь, почему «мудрые молчат» и что значит, источать себя в этом совершенстве божественной проявленности, живя от души без искажений. Жизнеречь и почему язык (имеется не твой физический, а общественный, язык народа, который и объединяет его целеустроенчески, ибо это образы передачи целей, а значит чувств и Духа, или соборный Дух, вложенный в слова «иезыка») является главной основой развития душевного состояния.

Ведь понимать – это одно, а описывать своё понимание, вы-ражать, т.е. рядить его в свет чувств, понимаемых другими – это совсем другое. Это задача посложнее. Именно для неё Душой в сознании создаётся особый инструмент: Воображение.

Возвращаясь к варнам, мы подступили к тем, что называются «варны под чертой». Чтобы была понятна связь с системой каст в Индии, сразу чётко обозначим: все варны под чертой – это схлопнутая в одно «каста неприкасаемых».

И как следствие, мы также понимаем, что в Индии мы видим прямое невежество или скрытое превосходство варн под чертой теми, что над чертой тем, что в обществе отсутствует различение того и другого.

Однако, сегодня, это схлопывание, эта задача, которую невозможно было решить в прошлом, уже достигла своего апофеоза. Дальше жить чисто сохраняя известное – невозможно. Ибо дальнейшая такая деятельность приведёт к полному самозацикливанию в образ без Духа и миру по Джорджу Оруэллу («1984»), или Олдоса Хаксли («О дивный новый мир»). Само по себе, оно выгодно для деградации душевных качеств, а потому нацелено на поддержку суб-культуры концентрации внимания на превосходстве правил жизни «Анти-Мира», а значит поддержания состояния невежества и личного отказа его познавать, понимать, проявлять волю, любовь и потому решать как задачу достижения лада. И это нормально.

Читатель, да, это нормально, ибо так создаётся образ: туда и обратно. Важно понимать другое, что подобие тебя и общества – оно прямое, и если ты сам находишься в состоянии движения «обратно», то и общество вполне может находиться в таком же состоянии. Однако, если ты это «завершение» образа творения достигаешь, но далее эту цель, завершённую, не превращаешь в средство, то она будет для тебя вечным циклом (непознаваемым господином-богом-кумиром), больным самим по себе изначально, так как это было именно твоё решение. Твоя ответственность. И ответ тебе от мира будет – этот самый явленный цикл. Ибо именно ты сознательно ошибаешься – отказываешься от себя, движущегося дальше. Ты подвергаешь себя циклу Сансары – страданий от фрактальной повторяемости одних и тех же событий, в которых раз за разом ты не находишь либо отказываешься от «правильного решения». Оно всегда одно и о нем уже сказано. Но если решение «неправильное» – это ещё не значит, что это не решение.

Однако… этот мир – это мир без Духа… ведь Дух не ходит по уже хоженым путям, как и Разум не решает задачи, что уже решены, а потому, чтобы он «проснулся», чтобы вернулся Дух, необходимы разрушения «ошибочных» действий. Ошибочного целеустроения, а значит и организации общества… вернее оно необходимо, но общество само выбрав организовываться так, вложило в себя этот результат, как данность. Это коллективная ответственность, тут невозможно кого-то отдельно делать козлом отпущения, ибо таким способом не решается задача в принципе.

Почему же это нормально? Потому что варны под чертой – это отражение варн над чертой. Неправильное решение, т.е. ведущее к увеличению боли, к разделению и страданию для живущих в варнах над чертой, есть правильное для живущих в варнах под чертой. Это суть перевёрнутого, отражённого мировоззрения отрицания, а вернее даже двойного отрицания. Когда гой поступил ошибочно, чтобы вернуть себе чувство «ой вы гой еси, добры молодцы», т.е. добротность, он думает из состояния как сделать лучше (вместо обвинять). Когда гой поступил неправильно сознательно, он становиться изгоем. И его судит уже не КОН, ибо он отказался от суда самостоятельно над собой, от своей совести и Духа, как чувства правильности движения, а Закон, т.е. правила и порядки, ритуалы общественной безопасности.

И коль скоро, они направлены на действительность и возвращение в КОН, то изгой бежит от них и создаёт их отражение. В рамках него, теперь он – и есть Закон и его действия – законны, он судья от своего эго. Но это также значит, что и КОН действительности становиться для него «Зло», «Зело» и то, что не только не познаваемое, но и отказываемое для познания. В результате сама жизнь становиться тем, к чему он ощущает «ненависть» (но и зависимость, ибо он за счёт неё живёт, т.е. паразитирует, а значит он от этой ненависти будет страдать до своей смерти). Ненависть есть стремление исключить ненавистный объект/явление из своего мира. И коль скоро исключить возможности нет (гои есть, это несправедливо, как если их не будет, то подобно если не будет собаки для вшей – вши погибнут), то проявляется «защитный механизм». Сам он сам по себе нормальный, но используется искажённо теми, кто сам искажён.

Название ему «месть» – это инструмент защиты (в данном случае от действительности, что и есть создание Анти-Мира), что есть одностороннее восстановление, но уже искажённой справедливости. Искажённой тем, что справедливость у каждого своя (правильность для эго), но чтобы сделать справедливо для всех – надо думать и быть человеком (т.е. быть независимым от условий и непредвзятым в своём суде), но изгой от этого отказался в пользу превосходства себя, т.е. ошибки.

Так, отражение предполагает подобие, но в том, что зовётся кастами, сословиями, стратами – нет этого подобия. Подобие может быть лишь в чувстве, проявляемом в какой-то мере полноты его познания. Так, Человек не сможет сочувствовать Житю и Людине, если у них нет одинаковых чувств. Просто в данном случае, если они есть, человек в большей мере это чувство понимает. Касты же – это как образы пустоты без содержания. В них убраны чувства, как основа для подобия и связи сравнения. Когда-то вынужденно, а сейчас ради поддержания среды Анти-мира и выгоды паразитированию. Благодаря этому, в рамках общественного устройства оказалось возможным создать иерархически устойчивую пирамиду (которая поддерживается невеждами внизу, не понимающими её устройства и потому совершенно легко управляемыми или покорными). Так, стремление к сохранению источника известного в отказе от изменений из-за потери способности чувствовать, как изменяться правильно, породило структуру, что потеряло содержание. Выплеснуло с водой и ребёнка.

Сохранение превратилось в превосходство, как свою противоположность.

Варны под чертой (на всё один цвет – чёрный, цвет логоса «бога» Яхве, Иегова, Кришны и т.п.).

- Нежить

- Нелюдь

- Бес/Кащей

- Господин.

Нежить – это тот, кто захватывает чужую силу, ибо свой нет.

Нелюдь – это тот, кто захватывает чужое богатство и обходит закон, ибо свой – «отражённый» требует от него поступать только так (иначе его свои же объявят «козлом отпущения», живущим «не по понятиям»). И такой «закон понятий» (т.е. отражение КОН-а, как образ пустоты без содержания), или «перевёрнутый наничь» КОН. Подобно для «гоя» (человек) – это нравственность или круг возможного для творения в рамках понимания своих чувств и воли, а для «из-гоя», который вышел из КОН-а, т.е. отказался от нравственности, это За-КОН и есть. Или ограничения, угроза, запреты, страх и любой «стимул»¹⁰, хомут и т.п. Хвост и пряник. Всё то, что ведёт к отказу от чувств, нравственных мерил и чувствительности вообще, т.е. чем безразличнее – тем лучше.

Бес/Кащей – это распределители украденного, те, кто над ним чахнут, захватчики внимания. В рамках «сегодняшних реалей», это мировая олигархия, которая является лишь «димосом», т.е. рабовладельцами, но не владеющими, а лишь «сохраняющими», подобно «кошелькам», награбленное. В этом смысле, предназначение данной варны – красть внимание и жертвовать его своим «господам-богам». Иначе те легко заменят одних на других, ибо их безразличие ещё глубже и привязанности к своим исполнителям у них нет никакой.

И это их страх для них является главным поводырём. Это холуйская и устрашённая подчинённость по отношению к их жестоким, безразличным и требовательным «ревнительным богам» (дитё, да?), что относятся к ним, как к собственности, которая им полностью и всё должна (как вещам, рабам) и которым «постоянно мало»^{11 12}, и они сами никому и ничему не должны.

Одно из необходимых оснований для становления варны Человек – это научение управлять своим вниманием. Т.е. стать независимым от уловок иллюзий, обмана и майи¹³. И коль скоро бес/кащей является отражением (но не соответствием) именно этой варны, то они сконцентрированы именно на воровстве внимания и перераспределения добытого ниже. В обществе, таких называют «менялами».

Господин, как отражение Аза, не обладая источником (решением) внутри себя, является главным творцом (Демиургом, «господином богом») суб-культуры того самого «Анти-Мира», в рамках которого «на самом деле то, что вверху – внизу, а что внизу – вверху». В рамках его суб-культуры, как паразитарного пузыря, он является «решением» для задачи концентрации внимания, а значит и всех благ на себе. На своём эго. Т.е. тот, кто не имеет источника, который может давать решение, старается захватить как можно больше иных источников, чтобы подавляя их волю, тем самым проявлять над чужими источниками Власть и чувствовать себя через них. Образ вампира, как захватчика чужой жизни и возможности чувствовать мир и жизнь (хотя он сам – мёртв) через чужую кровь, через захват чужих душ и тел – аллегоричен и точно соответствует. Это гордыня, но с другой стороны это тоже решение задачи через отрицание источника в себе, подобно «чёрная дыра» – это отражение «белой дыры» и она существует как данность, но... она может выполнять совсем разные функции. Либо зацикленность, либо преображение. Это крайне важно, но об этом мы скажем в самом конце, чтобы оставить «изюминку».

Как ты, читатель, уже думаем, заметил, варны под чертой проявляют двойное отрицание утверждения¹⁴, как стремления познать утверждённые чувства, что идёт в соответствующих варнах над чертой.

Это главный для нас момент, который и расставляет всё по своим местам.

Отражённость, что есть искажение. Она нам очень важна, ибо без неё мы не сможем примириться, т.е. измерить меру искажения, как состояние того, от чего произошло само «отражение сигнала», выпущенного нами же.

Мы не сможем понять качества плотности, с которой столкнулись, суть чувства, и значит сам Дух, что направлен обратно к нам т.е. отражён и который находится в нашей ответственности (в нашем внимании), является ответом на наше его испускание, если мы не уловим обратный сигнал соответствия нашего же управляющего воздействия. Ведь только когда мы поймём, что к нам вернулось, мы сможем создать правильную обратную связь, т.е. тем самым измерить что и как необходимо для восстановления нужного нам состояния себя внутри но уже в рамках той плотности. Это будет значить – мы её легко пройдём без трения, т.е. мы её понимаем, как себя, мы станем для неё – подобными ей же.

Чтобы это понять, нам необходимо немного абстрагироваться и познать себя, как цель. Цель или образ того, что мы есть в той плотности, а по сути, чтобы понять цветок – нам надо стать цветком. Т.е. пожить от эго, как полноты характеристик этого объекта. Именно своё Эго нам надо довести до совершенства, ибо внутри сознания именно эго является инструментом (фильтром) восприятия данного мира, или скажем, данной плотности, с которой нам надо что-то сделать.

Иначе его искажение – искажает и восприятие, а значит можно и лоб расшибить. Для этого надо понять, что нет, и не может быть безотносительного «добра и зла» или иных оценок, какими бы они не были. Именно оценки и являются той самой «Иллюзией», «Майей» или структурой Анти-Мира на котором он держится. И эти оценки – конечны, как и Эго. Безконечность Эго – это и есть ошибка. Сама природа стремится к вечности путём постоянства изменений, вместо иллюзий о неизменности. Так и мы стремимся к познанию своего Духа, своей вечности достижением в этот конкретный миг того самого динамического равновесия, в котором мы и обретаем свой покой.

Суть оценок заключается в том, что они являются отражением нашего отношения к миру в виде постановки по отношению к ним цели.

Объясним проще.

Вот ты видишь мир. Безоценочно. Без оценок он неделим и целостен. Он полон. И самое главное – ты от него неотделим. Но, как только ты что-то в нем захотел, то в твоём сознании, которое и занимается преобразованием, оно преобразователь Духа (отражением желаемого направления в форме некоторого мировоззрения и образа желаемого внутри него – образа цели). И через цель весь мир превращается в эту цель, в миро-воззрение.

Он ею преобразуется и искажается. И как только ты поставил себе цель и сделал её собой – ты стал временным. Сколько есть времени в этой цели – столько и есть в твоём Эго и в тебе, признавшим себя и Эго – одним целым, если ты связал себя с ним, т.е. выбрал быть, как оно и почувствовать «конечность».

Ведь это ты её поставил и она стала твоим прошлым, но которое само по себе направлено в твоё будущее и тем, что ты это принял, ты исказил своё бытие определённым образом движения по этой цели. Ты изменил мир внесением в него некоторого «под-мира» своей цели или способа видеть мир через эту цель-эго. Через своё мировоззрение. И вот только тут появляются оценки и сомнения. Соответствует ли твоё мировоззрение миру, сможешь ли ты достигнуть цель, т.е. вернуть себе себя обратно, но уже в нем?

Запомни, читатель, оценки есть только тогда, когда ты уже поставил цель. Они зависимы от цели и являются твоей способностью связывать цель и образ себя в образе мира. Твоя способность решать задачу всегда завязана на а) способность правильно ставить цель б) способность чётко оценивать её достижимость и в) как результат: верно устраивать цели вместе, посредством познания совместно первого и второго.

Вот такое «триединое» мировоззрение можно считать целостным («единым», как философскую категорию), т.е. в рамках которого нет разобщённости и шизофрении, а есть твоя мощь и могущество способности рассуждать и думать. Быть собой. И далее, воображать – созидать различные миры, как внутри имеющихся, так и выходя за их рамки.

Теперь, вернёмся к нашим варнам.

Цель Житя – односоставная. Достигается на силе – что схватил, что сил хватило удержать – твоё. Не хватило – качай силу, кушай лучше, тренируй тело, здоровье, умения драться и т.п. как умения чувствовать себя, своё тело и себя в виде чистой силы. Как способность яриться и мать-яриться. Т.е. проявлять жизнь материально, как всю свою «плотность» Духа. Ибо в этой варне ты измеряешь мир через силу. Именно это чувство – силы и боль от её потери, есть твои первые чувства о Духе, что познает душа.

Цель Людины – составная. В нем есть сама она и отрицание её, так как она поставлена ему, а не поставлена им. Ты познаешь образ без своего Духа, что наполнен другими. Она внешняя по отношению к Людине и его стремление взаимодействовать с внешними целями однозначно – это стремление достигнуть от них неуязвимости. Вернуть себе волю… чтобы вновь ощутить свою силу. Но уже внутри мира общества, от которого он достиг неуязвимости. Т.е. стремление встать над богами (сильнее их). И это стремление – это боль от отказа от себя, из-за того, что старшие боги оказались сильнее. И эта цель потому больная, ибо не ведёт к своим душевным целям, а ведёт лишь к защите от воздействия чужих целей на тебя. Это проявляется соответственно и в стремлении сохранить свою силу, защитить её от чужих целей, что и проявлялось в идее религий на заре их становления.

Цель Человека – обобщающая. Это достижение своих целей и совершенства мастерства в них путём решения общих, управленческих задач. Чаще всего она связана с тем, что ему необходимо объединять множество целей (множество эго) в общую, а самому стать независимым от них, дабы можно было их оценивать непредвзято, что требует совершенно иного состояния и мировоззрения видения ситуации не от «Я», а от «Мы». Как способности понимать сразу все цели и удерживать их вместе внутри своего внимания и воли. И раз оно такое, то это значит и отказа от превосходства какой-то из целей над другими, но и единодушное подчинение их владельцев ради общего лада. Как проявление человеком способности доносить свои мысли, договариваться, показывать свою меру понимания сути состояния «мы» в виде понимания каждой отдельной цели и состояния её носителя, через свои чувства и любви, как пониманию, воле и способности управлять.

Иначе, если эта цель проявляется через болезненность прошлой варны, то путём господства одной цели, даже общей, над другими.

Разница проста. Либо человек достигает этого объединения в согласии с другими и они отдают свою волю в его руки самовольно, единодушно (объединяя пониманием), либо подавляя чужую волю, через разделение (власть невежества маленьких людей), чем самолично отказывается от человеческого состояния, превращая свою цель в кумира над собой.

Цель Азъ-а – полная независимость от меры. Она выражена просто: быть. Разницы между тобой и миром более нет, нет безразличия, но и нет противоречий. Ты есть источник. Быть источником и состоянием решения. Впрочем, это можно сказать просто: «когда достаточно просто быть».

Все цели отражённых варн – обратные к данным.

Нежить – нет силы, надо украсть.

Нелюдь – нет богатства, надо захватить.

Бес/Кащей – нет внимания, надо раздразнить, отвлечь и перевести на себя.

Господин – нет источника, надо чтобы все источники светили в него.

Связки с гордыней и прочим – прослеживаются однозначно, так ведь, читатель?

Перед переходом к заключению в этой статье, мы рассмотрим «возрастные инициации» или категории возрастов, как говорят, возрастных веж. Ведь если твоя вежа соответствует твоему пониманию и действиям – ты вежлив, а если нет и ты ломишь – ты невежда. Мы уже немного упоминали это и потому необходимо внести ясность для этой статьи.

Жить – это возраст «дитя», от 1 до 3 лет.

Людина – это возраст «отрока», от 3 до 6/7 лет, а также юноши от 7 до 12/14 (до момента полного раскрытия половой системы и осознания себя мужчиной/женщиной).

Человек – это возраст «взрослого» от 14 и до конца «возрастов», как до следующей смены меры состояния, в котором надо вновь проверять себя на Дух, но уже в новом деле.

Азъ – это состояние «деда», в миг сейчас.

Чтобы понять «границы и ограничения» Анти-Мира и задачу, что сегодня стоит перед Человеками и Человечеством по преображению этого пузыря и обобщения его, слаживая с действительностью до триединства, нам необходимо понять чётко возрастные инициации, что проходит людина. Значит, нам придётся и понять состояние перехода, который делается к Человеку, и который после делает Человек в каждый миг новых изменений.

Это инициации в пол и инициация во взрослость.

«Инициация в пол» (мальчик/девочка») проводятся к моменту 6/7 лет, когда ребёнка мужского пола сажают на меч/коня/дают часть от дела отца в ответственность, превращая его в мальчика, а ребёнка женского пола на прялку (дают часть от дела матери), превращая в девочку. При этом даются уже собственные имена, их, как особей с полом, но пока не полово-зрелых, а начавших познавать отношения полов. Ещё не зрелых полом, ведь система половая ещё не раскрылась полностью, но различение полов уже началось.

Причём в ответственность даются уже не какие-то простые «дела по дому», а уже часть настоящего дела родителей, на которое они живут, в рамках которого отрок и отроковица получает и часть дохода, становящегося их собственным, но пока ещё от чужого дела. Они научаются тут главному – ответственности и чувству присутствия своей силы не просто как «физических сил», а как силы «возможностей» достигнуть чего-то в рамках общего. Силы внутри общества, т.е. своей полезности и таланта для общества, того за что общество готово делиться из общего с ними силой, общественно-преображённой в договор о силе – деньгами.

Это и будет удачей, т.е. способностью быть у того места, где происходит дача (разовое действие, это «раз-дача») общественных сил¹⁵. По простому, результат «пользы» для общества – это мера оплаты твоего труда. Значит, наличие собственных денег, которые ты можешь использовать уже на свои «хочу» в рамках возможностей общества – это и есть твоя польза (ибо только внутри него эти деньги имеют смысл, т.е. являются ценностью¹⁶).

Тот же, кто с помощью подавления в обществе различения меры правильной оплаты за труд, оказывается способным захватить сами возможности измерения, легко и наживается на труде тех, кто это различение потерял или даже также отказался от него сам, ища над собой «господина»-авторитета, т.е. ещё не вырос до варны Человек.

Именно система измерения является самым «слабым» местом любого общества. И именно её необходимо оберегать внимательнее всего, ибо через неё и проявляется мера возможности перехода между варнами. Именно возможности, т.е. «битва» происходит не за сам принцип появления/нет Душ варны Человек и выше, а за их меру количества и готовность/отказ (от себя) имеющихся действовать вне рамок «системы» Анти-Мира.

«Инициация во взрослость» происходит с теми отроками и отроковицами, которые это хоть как-то поняли или просто достигли половой зрелости. Их половая система полностью раскрылась и им уже необходимо в конкретный момент сейчас решать задачу возвращения себя в состояние покоя, но уже в изменившихся условиях. Другой пол – это уже не подружка/друг, это уже совершенно иные цели… и они требуют иных подходов.

И раз они по факту события, уже стали юношами и девушками, то подходя к моменту возможности создать новую жизнь (и понести за неё ответственность пока та не станет самостоятельной), они проходят испытание на готовность создать/осознать это хотя бы через свою цель, как своё дело. На готовность нести её самостоятельно, т.е. в своей воле, согласно своему полу и предназначению, думая и решая это как задачу. А «как» решения и будет результатом инициации.

Тут и пройдет распределение, кто в Человеков, а кто в Господ.

В мужских инициациях эта готовность проверяется через боль, страх и волю не просто так. Это готовность и проверка очень важна для юноши, так как именно на ней он знакомиться со своим Духом, выходит в него из тела «известного». Туда, куда не сопроводят его знания о мире, в ту «волю», где есть только он и где возможно проложить новую дорогу, Путь, Дао, поставить цель иначе, и начав движение – добиться чего-то нового для себя и главное без поддержки со стороны, т.е. независимо от других. Именно такое можно считать своим делом.

Те из юношей, кто отказываются, а вернее ошибаются и сбегают от своего Духа – превращаются в «господ». Ведь они отказались от познания чувств варны Человек, как состояния самостоятельности, воли, способности обобщать и управлять, душевно вниманием распространяясь на других – понимая их, становясь им со-чувствующими и равно-душными, т.е. любя их. Любить ближнего – это понимать его, обращаясь на него вниманием, что и даёт со-чувствие, т.е. способность чувствовать понятые свои чувства в нем, как меру его понимания этих чувств (если она «меньше» твоей, само собой).

Вместо этого, они бегут от такого в безразличие, но и чувствуя «позор» с болью и поражением Духа, ведь они становятся «второгодками», возвращаясь в среду, но где сверстники «младше». Становиться равным им?! Это признать поражение второй раз (что и есть начало возращения и деяние Духа), но отказ от признания ошибки (отрицание отрицания, или закрытие мира Дуальности двойным «Анти-Миром») – закрепляет внутри юноши превосходство кумира в форме его «Эго характера», делая из него главное препятствие в становлении человеком. И уже далее, оно будет выражаться в ненависти и мести всему, что проявляет человечность. Т.е. то и тех, кто инициацию – прошёл успешно.

Потому что это зависть из чувства собственной слабости, что создаёт агрессию…

Ведь для привычки на самом деле достаточно всего пары раз «не». Внутри нашего сознания так устроено, если два раза одно и тоже, то «возможно» – такое всё, т.е. так работает дуальность и зацикливания в образ: туда-обратно. И это «возможно», будет «временным решением», пока не проверим вновь и что самое опасное – оно будет иллюзией законченного образа, т.е. иллюзией покоя.

Тогда, отказ быть человеком дважды становится для юноши его «быком» или Богом. Тем самым «Золотым Тельцом» совокупного отказа от создания своего дела, но при этом отрицания отказа от желания получить блага и богатства, т.е. созданием зацикленного на самое себя больного желания получить желаемое за чужой счёт и с чужих дел. Паразитарно, используя то, чему научили, т.е. как не нести ответственность за всё дело, но получать как за всё, т.е. быть безразличным к целому, но требуя оплаты, как за целое.

Однако… кого же побеждает Митра¹⁷?

Заключение

Вот этого вполне достаточно, чтобы увидеть «границы», которые находятся внутри самого человека.

Собственно, суть наших Анти-Миров и «суб-культур» также ограничена «двумя» пределами. Эти пределы очень чётко проявлены и известны сегодня в виде двух «ролей»:

- роли Иеговы, Элохима, Зевса, Кришны и главное (множественность господ) – Яхве и Дьявола, являющегося логосом дуальности (диа-вол, две воли – воля его и твоя, и они постоянно в противоречии грызутся). Суть его – это четыре варны под чертой.

Потому Яхве ещё называют ангелом Тетраграмматоном, подчинённым Бога, одним из Господ, т.е. «четырёх-буквенным», а квадрат, как его суть – жёстким ограничением¹⁸.

Предел «мечтаний», живущих в рамках «Чёрного Квадрата» Малевича – это достижение «пятой меры» (каждая варна – это как одна из мер состояний), но это иллюзия. Иллюзия заключается в том, что варны под чертой подобны двойному маятнику. Они постоянно пере отражаются внутри себя, а потому их там не как вы видите, четыре, а их 2х2, т.е. два и два, подобно иллюзии четырёх-единства в сайентологии «MEST»: «материя и энергия, пространство и время». Иллюзия в том, что материя и энергия – это одно, так же как и пространство с временем – это тоже одна категория.

Это зацикленность на пятёрке, да ещё и отражённой вниз (пентаграмма козла) предполагает, что всегда кто-то выигрывает, а кто-то проигрывает (2х2)+1, кто-то остаётся в 2д, а кто-то переходит в 3д… но это 3Д – это просто следующий слой иллюзии, и никак не триединство. Это предполагает что кто-то остаётся рабом, а кто-то становиться господином. Вот и вся разница. Кто-то остаётся «козлом отпущения», а кто-то оказывается властен использовать козлов как хочет, т.е. проявляет силу конкретно над ними, что и есть иллюзия господ о достижении варны Жить, т.е. красного цвета.

Триединство – это всегда три неотделимых, но разных категории вместе (иллюзия триединства – это басня Крылова «Лебедь Рак и Щука», т.е. что и есть целевое «лошение» Житя).

Верное триединство в философии – это «факт, суждение, умозаключение».

В духовных: «утверждение, отрицание, примирение».

В управленческих категориях – это «материя, информация, мера».

Как ты видишь, читатель, меры в «MEST» – нет. Это суть всей дуальности Анти-Миров. Когда есть Рассудок, а измерения делается не для Мышления, а для Разума – иллюзии исчезают очень быстро (потому что надо решать действительные задачи и думать о действительном).

Потому задача любых творцов суб-культур, заинтересованных в получении богатства с чужого внимания (господ) – это сотворить среду, в которой Рассудок будет привилегией тех, кто господствует! Но чтобы этих господ никто не видел, между ними создаётся прослойка тех, кто и является инструментов перераспределения и занимается меном – т.е. «козлов отпущения», молящихся самому этому действию, сделав из этой цели захвата чуждого мира – кумира себе. Т.е. они тоже присутствуют в этом мире также, живя по законам и преданиям своих непознаваемых авторитетов и не понимая, что сами являются таким же средством.

Предания, или вернее догма и ритуал – определяют их правила жизни, даже если изменилась логика обстоятельств (т.е. вплоть до готовности умереть за правила и привычки, что есть фанатизм или прямая форма кумиризации и «часто», но впрочем, не всегда, болезненное состояние – иногда выбор вполне осознан). И раз у рабов рассудок заменён на внешний аппарат – экспертов и авторитетов, то нужны для этого анти-мира и эксперты с авторитетами, что если необходимо ликвидировать мир – будут и ликвидаторами, в том числе и себя, делая гешефт для своих господ для всего.

Ведь, что главное? Господам безразлично и их не заботит, что будет с мирами, что им подчинены. Они сами попались на эти удочки. Их никто не принуждал. Например, таких глупцов, отказавшихся от себя, один из известных сегодня глобальных аналитиков Нассим Талеб называл «интеллектуальные идиоты», но не он «первый». Для Иисуса, например – это были фарисеи и книжки. Обращение к ним – доступно всем. И про то, что они сыны Дьявола и про то, что не только сами в царствие Бога (Разума) не хотят, но и другим мешают.

Суть состояние «пентаграммы», или структуры, что может «вызвать» бесов/кощеев, демонов и главное – Дьявола (того, кто владеет всей структурой), т.е. «папу»… ммм¹⁹… – заключается именно в стремлении достигнуть самого первого состояния с чувствами. Первой варны над чертой. Найти в себе хоть какой-нибудь отголосок чувств, чтобы осознать его как своё и понять через него – себя. Но чувства-то не его! В этом вся особенность!

Это просто поиск… отголосков или стремление временного стать безконечным, т.е. безконечно отражать движение вечности.

Именно поэтому, система логоса Яхве выстроена так, чтобы каждый мог, даже войдя в штопор деградации, пускай и за счёт заёмной силы, но вернуться обратно. Именно его на такую возможность обновлял Иисус своим пониманием и деятельностью. Вернуть себе чувствительность к действительным чувствам и Духу.

Пускай даже путём и ещё худших действий, которые Иисус обличал, т.е. через кредит, через ростовщический процент, но хоть как-то! Если есть, как факт потеря чувствительности к чувствам, то хоть как-то начать их хлестать. Если ты полностью обколот обезболивающими/толерастией/безразличием – хотя бы вспомни о ценности жизни или об иллюзии её угрозе – страхе²⁰. Ведь «высшее говорит с нами сначала шёпотам любви, потом голосом разума, а потом криком страдания». Кредит и % – это крик страдания. Значит, человеки в обществе оказались в какой-то мере не готовы позволить обществу вырасти до способности слышать голос и доводы Разума. Всё должно быть постепенно и бережно. Рыков быть не должно.

Логос Яхве/Иегова, как инструмент создан не для того, чтобы все были под ним вечно, а чтобы в ситуации отсутствия чувств, т.е. отсутствия выхода через себя, вернуть хоть какие-то чувства, даже если они иллюзорные. Т.е. попробовать это же, но на подобии. Хотя… как ты уже понял, читатель, самые первые из них будут и самые простые – это то, что происходит благодаря разрушению связей внутри сознания, т.е. чувство боли. Разрушение неверных действий и неверных образов действий.

Очень важно понимать, что всё временное имеет начало и конец. То, что «началось» в сегодняшней «Сирии», там и должно «кончится», если говорить о состоянии мира сегодня и «работе над ошибками», как об образе. Если там была произведена ошибка, то там её и придётся убирать и затем – решать правильно. Не вообще, а конкретно для состояния сейчас. Там её источник, как «смерть кощея» – в яйце. Но, не познав яйца, что ограничивает иголку, поймёшь ли ты, где её искать²¹?

Дуальность первого «Анти-Мира» именно с этим чувством боли и связана. Разрушение того мира, того порядка, который привёл тебя к тому, что ты потерял ощущение и чувство о действительности – необходимо, но это выход лишь к внутренней границе, как чувство неудобства цыплёнка внутри скорлупы.

Разрушение иллюзий и срывание масок… впрочем, как ты понимаешь, если видеть это обобщённо – это так, а если видеть это локально, то Яхве конечно «плохой»… полный ненависти, тщеславия, требования, очень жестокий бог… но стоп. «Чтобы плюнуть в кого-то ядом – надо сначала яд набрать в рот». Эта ненависть, тщеславие и т.п. проявляются в каждом из нас конкретно, как невежество и непонимание смысла происходящего, а также отказ понимать и видеть целиком предназначение каждой сущности.

Желание видеть все максимально примитивно и односложно, как Жить, на силе, или в рамках причинно-следственных связей законов, как Людина – есть их форма невежества об управлении и понимании правильного целеустроения. Но… именно их образы кумиров, проявляют эти иллюзии, их эго формируют виноватого во всем кого-то вовне себя, как обязанную им всем личность вовне. Если все плохие, а ты сам – папа Карла Великого, то значит и какой-то там обобщённый до личности на облачке Бог – тоже тебе «что-то» должен. Например, он должен тебе – быть. Причём быть именно на облачке, всемогущим и т.п. и потому исполнять твои требования о его «определённости». Как что? Как нечто что тобой владеет и господствует? Ну, так он и есть проявление тебя… твоей веры и желаний. И на этого «бога» вполне легко, как «нахаляву», можно по общей методичке переложить все свои грехи, т.е. свои ошибки. Только он что-то от Дьявола тогда ничем не отличается. Ты ему отдаёшь грехи, а платишь за это Душой. Нормально? Но это ведь иллюзия, ты понимаешь? Грехи твои, Душа твоя.

Если его образ – это иллюзия твоего Эго отказа от себя, то и перекладывание «ответственности» за результаты своих дел – это такая же иллюзия.

Но что же будет, если всё же переложишь?

Ты тем самым откажешься их понимать и значит, решать. Откажешься от них, как от своих чувств, а потому позволишь программному обеспечению Логося Яхве создать тебе те самые невыносимые условия наступления на все большую дозу граблей, вплоть пока в своем отказе пока не доберёшься до детских²².

До тех самых граблей дитя, которые вынудили его решить все же как-то начать учиться выживать и начать познавать правила мира, вместо попыток быть исключительным господином-дитё, как пелось в знаковой песне Андрея Макаревича.

Давай разберём её, ради приличия, а? В рамках того, как мы здесь выстроили, это настолько показательно, что было бы неприлично не «отдать дань» этому кащею.

«Не стоит прогибаться под изменчивый мир»

Вот море молодых колышат супербасы,

Мне триста лет, я выполз из тьмы,

Они торчат под рэйв чем-то пудрят носы,

Они не такие как мы.

И я не горю желаньем лезть в чужой монастырь,

Я видел эту жизнь без прикрас.

Припев:

Не стоит прогибаться под изменчивый мир,

Пусть лучше он прогнется под нас.

Однажды он прогнется под нас.

Один мой друг, он стоил двух, он ждать не привык,

И каждый день - последний из дней.

Он пробовал на прочность этот мир каждый миг -

Мир оказался прочней.

Ну что же, спи спокойно, позабытый кумир,

Ты брал свои вершины не раз.

Не стоит прогибаться под изменчивый мир,

Пусть лучше он прогнется под нас,

Однажды он прогнется под нас.

Другой держался русла и теченье ловил

Подальше от крутых берегов.

Он был как все, и плыл как все, и вот он приплыл -

Ни дома, ни друзей, ни врагов.

И жизнь его похожа на фруктовый кефир,

Видал я и такое не раз.

Не стоит прогибаться под изменчивый мир,

Пусть лучше он прогнется под нас,

Однажды он прогнется под нас.

Пусть старая джинса давно затерта до дыр,

Пускай хрипит раздолбанный бас.

Не стоит прогибаться под изменчивый мир,

Пусть лучше он прогнется под нас,

Однажды мир прогнется под нас.

Однажды он прогнется под нас.

Однажды он прогнется под нас.

Разберём мы, а ты добавь, если пожелаешь.

1. Есть кто-то, кому триста лет и он «выполз из тьмы».

2. Живущие сейчас – «не такие как мы», т.е. тот, кто выполз, на самом деле «множественен». Выползший – многолик, подобно тем господам «мы», что испугались Адама в Книге Бытия за то, тот станет «как боги», получив Рассудок: «плод с древа познания», т.е. сможет оценить последствия своих действий.

3. В нем нет желания понимать живущих, он видел их «приходящесть» и жизнь без прикрас, из своей тьмы. Зачем же он выполз?

4. Чтобы мир прогнулся под него/них. Стали их тьмой. Именно потому им безразличен «монастырь жизни», пока он не стал их тьмой.

5. Один был друг, что стоил двух, ибо жил активно, но как Жить, ибо не просто ждать не привык, а думать не привык, и как Жить всегда пытался проломить прочность мира, разрушить его устои. Это Жить, который подчинён тьме, анти-миру. Но жизнь, как правда, никогда не сможет быть уничтожена, т.е. стать своей отсутствием полностью, ибо если правда исчезнет – исчезнет и искажение. Нечего будет искажать. И потому, этот друг, этот «кумир», которого это «мы» позабыло тут же, как только он перестал ломать, исчез. Ведь если подумать, «друг» что делал? Пробовал мир на прочность. И сказано – он брал свои вершины не раз. Что значит? Много раз он мир в чем-то таки ломал, т.е. состоялся как разрушитель.

6. Другой, подобно Людине, жил по правилам, и потому уже не стоил «как два», т.е. не был столь разрушителен, а лишь ценился, как «друг», в виде батарейки: фруктовым кефиром. Почему? Потому что познавал правила мира, старался понять не только свою логику намерений, но и логику обстоятельств. Но так как он был подчинён «мы» Тьмы, у него не появилось и соответствующего набора друзей, врагов, дома, так как нелюдь захватывает богатство не для себя, друзья ему не положены, а враги – они все господские.

7. Ай-ай, как не любим «мы из тьмы» познавать правила мира, так? Потому не стоит прогибаться под него, напутствует Андрей… ведь выползает он из тьмы не ради этого мира, а ради проверки – прогнётся ли этот мир под «Тьму» образа без чувств в этот раз или нет.

Возможно, ты читатель, увидишь тут иное мнение.

Это лишь наше мнение. И пока за оценку чужого труда не обвиняют в экстремизме или не ставят исков за ложь и анти-научность. Мы применили фильтр и врамках фильтра – это так, так что все вопросы – к применимости фильтра и его эффективности, а не к результатам, что есть просто объект для оценки через него.

Подобно как сегодня могут обвиняют за критику «религий» и их «священных писаний» и даже создают монопольные законы «об оскорблении чувств верующих» (статья УК РФ 148). А что не верующие в эти религии уже ничего не чувствуют?

Что есть этот закон, как не превосходство одних правил чувствовать над другими и суть его – гордыня проявленная для целей доминирования потерявшего содержание образа?

Вопрос для справедливости: а где тогда закон о чувстве не верующих в эти религии? Или скажем закона-обобщения о том, что делать, если одни верующие оскорбляют других верующих, потому что вера вторых – для первых оскорбительна сама по себе? Юридически – это золотая жила…

Пока эти вопросы не разрешены, мы будем видеть эту песню – так. Это наше мнение, но мы к нему не призываем. Кстати сказать, если взять нашу конституцию, то сама эта статься попахивает попыткой свержения конституционного строя²³…

Давай повторим, читатель. Сначала с тобой говорят шёпотом любви. Потом голосом разума. Потом – криком страдания. Чтобы дойти до крика – это сколько же надо собственноручно отказаться слышать и шёпот, и голос? Ясно теперь? Как только потеряно различение – «экстремизм» проникает в конституцию легко. А потому думают, почему же хотели как лучше (но по старой методичке), а получилось как всегда (т.е. ошибка). И почему, собственно?

Однако, надо понимать, что система логоса Яхве/Иегова/Кришна или иллюзия №1 (а их «в целом», если обобщать «две» для дуальности, так как всегда надо понимать, что у цели, как минимум две оценки: что по отношению к ней «хорошо», а что» плохо» или когда у нас убрали меру, что есть «большее или меньшее зло»), не является чем-то таким уж «ужасным». Есть и «повеселее» структура. Но и её ужас – такая же сотворённая иллюзия.

Все иллюзии – управляемы и суть их – это далеко не мастерство Иллюзиониста, а готовность самого зрителя обмануться. А что есть самая сильная готовность обмануться? Это согласие и вера в нечто неизменное. Это намерение ведёт к собственноручному отказу от видения любых событий и изменений, что не вписываются в картину мира. А затем, если они всё же как-то воздействуют и «имеют наглость быть», то их полное игнорирование превращается в ненависть и месть в стремлении всё это мешающее – уничтожить. Но если мы вспомним принцип «чтобы плюнуть ядом – надо его сначала набрать в рот», то для таких – это всегда будет самоуничтожением ещё большей потери себя.

Итак, сам по себе, Яхве/Иегова или «Дьявол» является отражением Сатаны/ Люцифера, как «Демиурга». Сан-Тан или святой камень, Прометей, Сияющая Сфера – это образ второго ограничения или второй иллюзии, внутри которой и живёт её отражение – Иегова, «господин земной Юдоли». Но если суть Иеговы – это стремление конкретного эгрегора «жить», достигнуть первой варны над чертой, т.е. стремление к «5» мерности, что на самом деле есть ограничение двойной дуальностью по факту – неспособностью выйти к триединству, то для Люцифера задача «и проблема» совсем иные.

Заметим, даже Жить знает и понимает триединство. Триединство это не какая-то там привилегия особо продвинутых гуру. Главное не «триединство» вообще, а понимание его в тех чувствах, которые есть у тебя. У Житя – это достижение понимания себя через чувства свой силы и боли. Достижение в них совершенства понимания себя и своих возможностей. Может он такое? Да, однозначно.

Важно, крайне важно понимать, что достижение совершенства, как божественности мастерства, которые мы описали выше – это не «привилегия». Каждая варна над чертой этого достигает, но достигает по-своему. Переходы в Дух всегда одинаковы, из варны в варну, но и всегда проявляются иначе к конкретно известному. Суть их одна, но содержание необходимых к пониманию чувств – всегда разное.

Эти переходы – это то, что может быть достигнуто в любой из варн над чертой. Жить может достигнуть совершенства в питании, здоровье, размножении, битве. Людина – в накоплении богатства и достатка, Человек – в управлении и чувстве о справедливости совместного целеустройства, Азъ во всеобъемлимости бытия.

Все, кто под чертой, соответственно отражают это в самозацикливании и отказе от этих вещей, а значит и в стремлении ощущать вместо полноты бытия источником конкретных чувств – быть в вечном их недостатке.

Тут важно, наконец, сделать вставку о четырёх вехах духовного пути, которую мы упоминали в начале.

Мы возьмём ту структуру, как представляли ей в статье Ирил Селиф «Общественное предназначение».

В Индии это отделено от каст и потому, разные гуру часто путают как последовательность, так и смысл, а потому мы рекомендуем опять же смотреть в содержание, а не привязываться к словам/названиям.

«Пуруша́ртха» (санскр. पुरुष-अर्थ, puruṣa-artha IAST) или чатурартха (caturartha IAST) — четыре цели человеческой жизни в индуизме. Этими целями, в восходящем порядке, являются (здесь представлен наш порядок, взятый из статьи Ирил Селиф «Управление… смыслом?»):

Дхарма (dharma от dhar – «держать», «устанавливать») — мораль (нравственность вернее, то, что нравиться, искренность удерживать себя в себе) и праведность.

Реализация предназначения (по роду), познание законов бытия-Рита, но в «новом» мире рождения, т.е. достижения лучшего в мировоззрении житя – это становление людиной (подчинение внешнему порядку, «нравам», культуре), проявление себя, но в одёжке этого мира, перво-рожденность. Держать тут определяется в смысле удерживать на силе или жизнь с помощью силы.

Артха (artha – «суть», «польза») или иногда называют «Акма» (не смотри на названия, а чувствуй содержание) – материальное процветание.

Рост порядка (материального благополучия): «бедность²⁴=> достаток=> богатство=> роскошь». Накопить достаточно, чтобы прожить всю охоту мира (буквально «нажраться жизнью»), дабы она не утянула вниз, когда проявляться «сиддхи». Это дело Людины, необходимое для перехода в Человека и без перехода в него оно зацикливается внутри противоречия раб/господин и ведёт к «ошибке» управления, что культура соответствующего мировоззрения (устремлённого хотя бы частично к переходу), называет «грех».

Кама (kāma – «любовь», «воображение») – чувственные наслаждения.

Проживание чувственных наслаждений мира (очищение от охоты и долгов), за счёт накопленного, чтобы выйти к своему «надо», т.е. отказ от накопленного и «связанности со всем, что не есть его надо». Это дело Человека.

«Кама» – это образ, кама-сутра – воображение, ох навоображали, да на придумывали тут! Ибо одно дело проживать удовольствия и наслаждения, зацикливаясь на них, а другое проживать их полностью и становиться от них независимым.

Именно тут проявляется чистая (без искажений) суть собственного «Я» и потому возможна реализация «генетически заложенного потенциала» (цель Дхармы) и использование для этого достигнутого порядка верно, т.е. не на всё подряд, а только на свою цель и своё надо (цель Артхи).

Мокша (от muc – «освобождать») – освобождение из круговорота рождения и смерти (сансары).

Совершенство и независимость от «надо». Это дело и путь Аза.

Вот теперь мы можем сказать и о второй «оболочке иллюзий» творения мира нашей ре-альности сознания. В «Книге Бытия» их также две, т.е. было два «выворачивания сознания». Подобно превращению круга сначала в безконечность восьмёрки, а затем самой восьмёрки в «Ленту Мебиуса», что «можно смотреть» только с одной стороны – изнутри, так как у неё есть граница только внутрь. Если ты, читатель, теперь вернёшься к началу и посмотришь на рисунок из книги «Быль: про Любовь», то ты увидишь, что на самом деле, эта буква «Омъ» ничто иное, как загнутый один хвост восьмёрки внутри другого. Это та самая 2х2 мерность, так как таким способом, расширяется мерность охвата «Я», за счёт сужения внешних стенок, пока обе границы не соприкоснуться…

Суть «Анти-Мира» Люцифера – это достижение мира Человека. Стремление создать «расу созидателей», тех, кто способен на очень необычные вещи… но не торопись судить. Ты сейчас «всё поймёшь»: особенно в чем «необычность» ситуации «вывернутой внутрь себя» восьмёрки превосходства одной ей части над другой (пока они не сравняются и не будет достигнут общий покой вдвое уменьшенного круга творения, но зато с более плотной 2х стенкой). Вернее не само «достижение», ибо он так и не достиг, а это его стремление. Поиск решения о том, как сделать Человека из не-человека.

Для этого надо взять две варны над чертой, Жить и Людину и после пересадить их на структуру варн под чертой. Зачем? Чтобы а) сделать питаемый внешний источник и б) чтобы они «подтянули» одно к другому, т.е. в идеале создали возможность отказаться и от самого источника, если будет найдено такое «решение», как создать источник Анти-Мира внутри него без необходимости в «бытии» и подпитке от действительности и Духа.

По сути, если глобально – это всё тот же поиск ответа на вопрос – можно ли ограничить Дух, есть ли ему предел, но решаемый вот так в «лабораторных условиях» на «лабораторных Человеках».

Так, чтобы осознавая не только естественный путь роста, Человек, который состоялся таковым по варне, но пройдя не только варны над чертой, а и обобщив те, что под. И тогда он будет «Человеком» из этих «двух анти-миров» и плюс мира действительности, т.е. создаст новое объемлющее три качества состояние Человека. Эдак, прыгнуть сразу из пешки в королевы. В лучшем случае – это свелось к попытке заместить варну Человека варной Господин. Т.е. хотели как всегда – лучшего… но ведь «эксперимент» ещё идёт.

Мы говорили о Яхве, как о чёрном Квадрате, о 2х2, о Тетра-грамматоне (4-х буквенном), в его цели – выходе (возращении или как принято говорить «ре-лии» – восстановлении связи с жизнью и чувствами). Т.е. его цель – это стремление жить. Пускай его образцы действий – это жизнь от Эго, но иных в нем и не было, пока Иисус его не «обновил». Всё бы хорошо, если бы было «локализовано», однако, изменения оказались невозможны, так как среда изменений через Новый Завет расширилась на весь мир, а значит задача, решаемая локально для богоборцев – «дома Израилева» Иисусом, для них локально теперь уже не решается. Требуется более объёмное решение. Локальное решение принесённое Мухаммадом в виде Корана, оказалось также неспособно решить ситуацию комплексно, так как в результате подчинилось всё той же логике господства.

Потому, мы тут говорим о Люцифере, как о «числе Зверя», или как числе устремлённости его к Человеку. Это 6.66… т.е. стремление достигнуть седьмой мерности. Выйти в Дух именно таким состоянием обобщения, перепрыгнув естественные шаги, т.е. в целом, на «чужом горбу».

Как? Обобщить 4 варны под чертой и две над чертой (4+2=6 и обобщение даст 7). То, что Прометею-Люциферу-Сан-Тану сделать самостоятельно нет возможности, ибо он прикован правилами и привычками (законами мира, ибо он сам отдал «огонь» людям, т.е. передал свою волю, от своего Духа решать задачу – им). Эдак делегировал полномочия по разрешению конфликтности всеобщей структуры на исполнителей.

Но с другой стороны, вот он-то как раз и испытывает постоянную боль от выплёвывания печени (инструмента различения – Рассудка), которой воспользовались понявшие весь расклад «господа боги». Что и отправили по «закону» бога «Кратоса», т.е. по закону Силы и Власти, как говориться «пользоваться слабостью Творца и случаем».

Прометей дал огонь, дал жизнь, грубо говоря, дал возможность жить, вдохнув эту жизнь в искусственность нежизни (т.е. дал им возможность жить за счёт себя), подарив им «власть» привычки и правил, а так же силы над жизнью и правилами выживания. В Сатьях Вед Перуна это описано как «взламывание печатей света «Чернобогом» и само собой, как «плохо», но если смотреть обобщённо – это возможность и значит, чтобы она реализовалась – было принято решение о том, что она может состояться. А вот «как» пошёл эксперимент – это уже нюансы реализации.

Тем самым, Люциус Фаерум закольцевал в Сансару две нижние варны над чертой, т.е. подчинив их «господству» нижних варн. Но не для того, чтобы этот второй «Анти-Мир» оказался вечным, а чтобы было найдено всеобщее, обобщённое решение, как преобразуя и познав всё это вместе – стать и быть Человеком от этого всего бедлама. Т.е. вернуть в мир жизни миры страданий… т.е. то, что называется «адскими мирами». Ну если максимально примитивно говорить о таких нюансах.

Главное для нас то, что ни Яхве, ни Люцифер, как бы они не были «ого-го» – не являются решением. В этом суть нашей сегодняшней ситуации. Они «постановщики задачи». Они «князья» своих миров в том плане, что они являются средами, в рамках которого поиск этого решения возможен. Достигнут ли? Это вопрос конкретно данного мига. Спроси себя – что ты именно тут делаешь? В чем твоё предназначение?

Стоит видеть их, как постановку «некоего вопроса», как возможности восприятия состояния: а можно ли достигнуть созидательности и божественности выхода в Дух вот таким способом?

Ведь ничто не препятствует Духу в его совершенстве, кроме него Самого.

Как считаешь, читатель, можно ли?

Небольшие заметки на полях в качестве послесловия

1. В «Книге Бытия» Создатель покинул мир после 6 дней творения, став от него независимым, как мы покидаем вниманием привычку, в которой достигли совершенства. На неё более нет необходимости обращать внимания, ведь она более не раздражает. Как здоровое тело – это тело, в котором ничего не болит, и мы можем им пользоваться для более интересных задач. Так и Создатель, создал полный образ «туда и обратно», а значит у среды, что оказалась закончена, появилось неотъемлемое содержание – сконцентрированный ладно в ней Дух. Она стала О-Духо-творена и в ней проявилась самодостаточная Жизнь с этим Духом.

Появилось единство (3х) уплотнённости и направленности, союз возможных внутренних движений(2х) и общий покой(2х).

А вот в рамках тех, кто начал в этой среде жить… началась уже остальная петрушка из желаний превосходства и избранности ради пользы для эдаких «экспериментов».

2. Как созидаются миры? Через возможности. А как творятся? Через мировоззрения²⁵.

3. Зло и добро – это оценки. Пока живёшь в плену оценок, майи, иллюзии – в целом без разницы, где добро или зло. Они сами по себе для тебя уже лишь «меньшее» или «большее зло». В этом весь фокус. Ты уже обманулся и уже в иллюзии, где любой твой выбор – ведёт тебя, твоё сознание к краху самой иллюзии, но так как это ты решил, что иллюзия и есть твой «всё», то ты испытываешь чувство ужаса от краха того, что считаешь единственно тобой, ибо не знаешь себя иначе. Но достаточно попытаться сделать что-то иначе… и тебя ждут интересные открытия.

4. Мера есть внутренняя, и есть внешняя. День-ночь – это смена внешнего времени, конкретно к тебе и твоему времени, а также вечности мига твоего настоящего, что един для всех, не относящаяся.

Пол мужской/женский – это оценка предназначения твоего тела и его физиологии, к душе и её настоящей душевной охоте тоже никак не относящееся. Это просто набор условий и задач, в рамках которых то, что надо душе выполняется оптимальнее всего²⁶.

«Да» – это утверждение сущности, «Нет» – это отсутствие (в данном случае отрицание – это «Не»), «верх/низ», «право/лево» – это также просто категории измерений ориентации себя в конкретно взятой категории «пространство». А как во времени, а в мере, а в материи, а в информации, а в отношениях, а в чувствах? По отношению к миру и в рамках 2д – это всегда проявление противоречий, динамического равновесия, как условия поиска решения по достижению устойчивости движения, т.е. покоя и движения одновременно. А вот вопрос на засыпку. Когда у нас достигается 3Д в одной категории, то, сколько будет направлений?

5. Возьмём идею Иисуса: «Бог – это покой и движение».

Как, скажи, ты можешь создать единство покоя и движения одновременно? Вот наш вариант, а далее разбирайся сам.

Сначала тебе придётся познать движение, а закончив его – познать покой без движения. Это те самые «туда» и «обратно».

Познав их отдельно, ты сможешь через каждое познать другое и тем создать между ними связь, как знание о них со стороны другого знания. Но пока не взаимное, а отдельное в виде двух направленностей движения: из точки А в Б и из Б в А.

Никаких движений из А в А, но через Б или обратно (что есть второй слой того самого Анти-Мира и вторая часть возможности движения до момента обобщения, т.е. вторая двойка в 2х2). Если ты их соединишь так, то это будет твоим о-со-знанием их вместе. Пониманием не только их отдельно, но и чем (через что) их можно воспринимать целиком, т.е. выявлением в них общего, некоторого присутствующего в них обоих качества. Но само это осознание не будет ещё их общей совокупностью, а будет двумя связями одного через другое. Те самые 2х2, да? Или иллюзия дуальности и двойной анти-мир. Так ты создашь со-знание само по себе и это – хорошо. Ты создаёшь себе инструмент осознания для возможности через него познания себя. Чем же ты познаешь? Вернее «как»?

Сознание, как инструмент души по осознанию себя с разных сторон через это связывание, в базе своей, только и занимается, а потом это проявляется на физике – чем занимаются нейроны с синапсами.

Но, как только ты сможешь верно измерив обе эти связи, создать из них как составную связь, поставить цель по отношению к этой составной связи, что будет общей для них целью (т.е. они станут средством), если говорить максимально просто (т.е. к единству двух качеств, сделав их средством) – вот так ты обретёшь их вместе и поймёшь вместе, когда эту цель достигнешь.

Т.е. конкретно отдельная связь из условия, станет условностью, ибо ты перестанешь быть раздельно видящим одно через другое и наоборот. Шиза из головы двух взаимообратных целей (противоречия) уйдёт для тебя единого, дав тебе покой по отношению не к ней одной (в ней будет движение), а к их совокупности. Ведь сама по себе связь останется сама для себя (и по ней требуется, чтобы шло движение или синапс атрофируется, а?), как возможное, используемое и понимаемое тобой движение по направлению каждой из односоставных целей. 

Это и есть триединство. Ты ничего не выбрасываешь – ты обобщаешь, используя все возможности, но выходя за их отдельные границы. Обобщаешь 1Д и другое 1Д в 2Д. А затем 2д + 2Д + 2Д, как выворот иначе дают 3Д или выход из плоскостного восприятия мира к сферическому, объёмному.

Это никакая не новость. Так сознание работает у всех. Это давным-давно отражено в философии, как «факт», «суждение» (связь двух фактов) и «умозаключение» на основе двух связей в целое по отношению к ним, как единству. Тоже самое и в религиях. Всё одно, но говориться везде разными словами. Всё одинаково!

А тогда, вопрос, четырёх-единство как сделать?

Закрутить сферу вокруг себя, т.е. 3Д + 3Д +3Д +3Д и кое-что ещё... но далее для начала с 3Д надо разбираться, не бежмя вперёд вечности, правильно? Причём, повторяемся, не нужно путать это 4Д с иллюзией Тетраграмматона 2х2 (2Д+2Д), которая создана через отрицание отрицания.

6. Если всё же подумать о 4Д, то после сферы идёт закручивание сферы вокруг себя, что порождает в движении спираль или «тор», а после него образуется фрактальный тор. Начала-то у нас «якобы» два: покой и движение (да или нет?). Покой – это стержень, ось, гравитация, магнетизм,  материя, мать, матрица. Движение только относительно, но другого-то нет.

И движения больше, чем покоя, факт!

Или иначе? Или чтобы собирать 4Д, нам надо использовать уже три начала? Подумай читатель, можно ли выстраивать мировоззрение 4Д, когда 3Д пока ещё не перестало быть целью?

Для дуальности – это вроде как выглядит верно. Две степени свободы: или покой или движение. Противоречие. Или в так, или иначе.

Причём важно, если ты возьмёшь замкнутое пространство, то мера движения будет замкнута, ограничена, т.е. предопределённо, делая какие-то движения (любые) и как-то их упорядочивая, ты даже бездумно дойдёшь до состояния полной неподвижности – двигаться будет более некуда. Но нам даже это заполнение малоинтересно. Куда интереснее нюанс о том, что это ещё не значит, что заполнив всё, ты обретёшь покой. Подобно Чинайцам, которые об «эпохе благоденствия» мечтают тысячелетия, собираясь в суперсистемы и распадаясь, так и не достигнув этого состояния покоя, ибо их мировоззрение – вот что остаётся практически неизменным.

В этом основная «сложность» суперсистем – устойчивость организации внутреннего динамического равновесия, но не просто, вообще, а конкретно при реакции на конкретные изменения условий среды. Заполнить-то всё можно тупо копированием себя во всё, а вот сделать, чтобы это было ладно... трудно даже в уменьшенном по размеру пространстве.

Если в нас самих есть искажение, то даже при достижении полного порядка (например, полного захвата всего, что есть само по себе ошибка) – мы не достигаем покоя. Ибо цель была захват, а значит, такое же было мировоззрение, но непонятно какое оно должно быть, когда всё будет захвачено. Точно уж не такое же, правильно? Но если вообще не думать и жить по методичке, то оказывается полный захват внешнего, превращается во внутренние интриги и грызню, которые ведут к распаду, ибо «мировоззрение захвата» стало кумиром, так как мы не смогли отказаться от него, когда задача была решена.

Какое тогда может быть верное решение?

Какое может быть тут решение вообще?!

Ты же не можешь отказать себе в себе, правда?! Даже если это твоё любимое эго и привычка. Или можешь? Ну хотя бы в маленькой своей частичке. Например, в какой-то ну самой-самой пагубной привычке. На неё-то хотя бы воли хватит? А если хватит и она уберётся, то вроде как «может» стать легче… вольнее. Или наоборот, ты станешь чувствовать больше и ярче боль в других. Дел-то непочатый край.

Вот она твоя путеводная ниточка и решение!

Отсюда и мысль И.В. Сталина по отношению к паразитарному западу: «если наши враги нас ругают, значит мы всё делаем правильно».

В любом случае, мы приходим к ситуации оценки возможностей и ресурсов, причём не только недостаток плох, но и избыток – тоже. В этих само-осознающих себя суперсистемах это превращается в стремление начинать себя же пересобирать в каких-то отдельных малых частях себя. Что это значит? Это значит, что приходится страдать (разрушение связей – это сразу больно), но, ведь даже меняя часть – уже не частью страдать, а страдаешь как раз – целиком. Как человек страдает весь, когда у него болит всего лишь один зуб, так и Яхве и Люцифер страдает всеми чувствами страдания, что страдает каждый связанный с ним живой и квази-живой…

Любое безпокойство концентрирует на себе внимание. И чем оно по дельте выше состояния динамики общей системы, тем сильней отвлекает. Но убрать это безпокойство ты можешь (чтобы верно) – только думая, т.е. управляя своим вниманием сам с меры понимания только этого раздражения. Как? Выходя за грань порядка не себя, а меры раздражения, т.е. решая это как задачу с некоторыми неизвестными, но не вообще, а конкретно, ибо вкладывать всего себя в очень маленькую свою часть – это её попросту лопнуть. И этот выход даёт тебе новую меру чувств, чем подсвечивает новые «болячки» естественным образом. Так что это эдакий любопытный тоже со своей стороны труд – быть Человеком, ведь только трудное – интересно.

Но чтобы он был результативным, это «безпокойство», должно быть всё целиком в твоей воле, но… не как всей суперсистемы, а соразмерной части. То самое «делегирование». Иначе – либо не поймешь ибо твой масштаб чувствительности и ситуация – разномерны, ибо сделав себя слишком слабым – воли не хватит, либо лопнешь саму задачку, сделав себя слишком сильным.

Отсюда и чувства бережности и ограниченность ресурсов, которые познает Человек. Если силы полным-полно вокруг, почему ты ею не пользуешься? А ведь её и правда, полным полно, но если бы ты мог ею пользоваться всею, ты бы забыл о необходимости думать вообще. Думалка включается, когда надо решать сложные – сложносоставные задачи, а при наличии абсолютной силы – необходимость в ней вообще не возникает. Просто двинул абсолютным кулаком и все разлетелось нафиг. А зачем решать? Используй Силу, Люк! Сила есть – ума не надо!

Отсюда и вопрос масштабирования всегда вылезает.

О котором… о ужас для любого Эго – опять надо думать.

Но раз так получилось, что ты его можешь охватить вниманием целиком и у тебя хватает после этого ещё сил на подумать, но не столько чтобы забыть о проблеме вообще, решив её одним махом, то да, ты можешь найти лучшее решение, либо иное, т.е. вполне волен ошибиться ещё раз. Но уже иначе.

Если же нет, то попытка будет провальной всегда. 

Отсюда и триединство – это обобщение большей мерой частной отдельной меры. Вспоминай, «человек – есть мера всем вещам», т.е. он измеряет от себя, решая свою часть глобальной задачи по подобию от своей меры человека. Т.е. задача не становиться отсюда меньше. Она всё та же и для всех одна, глобальная и на всех. Он решает её же, но внутри своего ей уподобления. Т.е. в рамках своей меры её понимания и восприятия.

Как он решает?

Во-первых, поиском той самой своей меры, как способа ухватить целиком необходимое подобие в своей воле. Так он познает своё предназначение и суть – проявляет в себе Дух (становиться обратной связью для управляющего воздействия из большей меры). И когда он это проявляет, он уже может увидеть совместно, чувствуя в себе камертон своих чувств и понимая их, любой приводящий к безпокойству частный порядок внутри целого и уже конкретно через себя.

В дуальных религиях это описывается как становление «со-творцом» Богу, но вопрос – он всемогущий или где? В дуальности этот вопрос не поднимается, но на самом деле он и верен и ложен, как ты теперь видишь, читатель.

Конечно, само собой, мы не пупы вселенной и наша ситуация является частным случаем общей, у нас свой, как спектр возможностей, так и сферы ответственности. Своя воля в рамках общей задачи, общего Духа, и свои ограничения в рамках логики обстоятельств или среды, в которой мы находимся. Надо понимать и то и другое вместе.

Это напрямую связано фракталами, ибо это самоупорядочевающася по подобие система, самоосознающая себя, но фракталы – не есть «абсолютное хорошо», хотя им самим как раз абсолютно всё равно, как это конкретно для нас – для них всё есть опыт, всё и хорошее и плохое решение – равнозначны, как проявление возможных потенциалов. И когда мы «обращаемся к ним, видя что-то, как плохое для нас и молим их об этом как-то» – они в целом могут искренне не понять именно из-за этого нюанса. Мы тут решаем задачи или что? И именно это наша задача правильно формулировать описание собственного состояния. Именно правильная постановка вопроса даёт нам 50%, а то и больше – ответа. Как говориться – чётко формулируйте Техническое Задание на Жизнь и следуйте своим Духом – не отвлекаясь. Ну что может быть проще? Ах да… иллюзии самообмана.

Например, если программа самоупорядочевания несёт в себе, например... ошибку, то тогда, она будет вложена во всё, куда фрактал копируется. А если решение сделано в самом фрактале, но этот фрактал теперь расширился на нечто новое, где с таким не сталкивались (привет кровосмешение?)?

Весело?

Тогда, попытка, вполне благая, на каком-то отдельном месте ошибку исправить – будет однозначно встречать сопротивление всего фрактала целиком. Не потому что он не хочет, а потому что он будет пытаться вновь и вновь копировать ошибку в решателя. Он же эгрегор, т.е. программа, совокупность целей. Он объект, хоть и стремящийся осознать себя, т.е. решить задачу «жить». Но может ли это без тебя?

Как же поступить, если даже «фрактальный бог» против убирания ошибки? Если он «отказался» от связи с тобой и ты тут «якобы остался один на один». И не просто, а против всего его небесно-подземного воинства, давящего сверху и снизу логикой и количеством недостатков, признанных как главные из первых достоинств? От инстинктов, до обстоятельств, винящий, требующий, ревнующий и так далее и прямо по списку запретов с кнутами и морковок с обещаниями?

Ох уж эта вечная Сансара…

Если только исправляющий не сможет в своей воле обобщить весь фрактал в рамках своей меры понимания. Т.е. стать по отношению к нему внутри себя ему равным или даже объемлющим его. Тем самым он вернёт себе волю в решении подчиняться/нет стремлению эгрегора копировать себя в него. А далее, он сможет и сам выбрать – подумать, как сделать иначе или вообще пойти куда-нибудь из этой «игры» куда-нибудь в другую сторону. Например, творить уже свои миры. Ведь решение изменять миры (при возможности этого), т.е. изменять программу восприятия мира, мировоззрение (менять своё эго), ничем в сути своей не отличается от создания их с нуля (или новую личину эго под новое состояние).

Вот когда на своём месте и можно начать решать эту ошибку за себя и за их всех, если тебе – это надо и тебе того охота.  За общее «мы».

Вот она твоя воля – сколько есть, столько ты и можешь менять и приводить к ладу.

Читать или скачать статью в pdf

______