Нравственный разлом глобального социума и символический горизонт вселенского будущего человечества

 Крушение в 80-е годы прошлого века геополитической системы социализма с ее идеологией гражданского коллективизма и социальной справедливости привело к утверждению в международных отношениях гегемонии государств западной социально-нравственной традиции во главе с США, исповедующих дух индивидуализма и конкуренции в жизни общества. Осуществленный тогда же информационный прорыв мирового сообщества в развитии производственных технологий максимально расширил пространство межличностного общения людей и закрепил в организации современного социума доминанту европейских ценностей либеральной демократии, стирающей национальные, конфессиональные, социально-образовательные и даже половые различия между людьми ради полноты их личностного самоопределения, формирующей глобальные контуры общества всеобщего потребительского стандарта. Конец ХХ века стал историческим торжеством англо-саксонской рационально-силовой культуры, исповедующей принцип «знание – сила», собравшей западно-европейские страны в единый общественно-политический организм ЕС и все более решительно диктующей другим регионам мировой цивилизации свои нормы гражданского общежития, приступившей к практическому утверждению универсальных морально-правовых канонов глобального социума, унифицируя разнообразие жизненных укладов человеческого сообщества общим стеретипом.

Однако первые десятилетия XXI века наметили иные пути в развитии современного человечества, связанные не с его интеграцией в глобальный социальный организм, а с разделением мирового сообщества на самобытные цивилизационные системы, культивирующие особые духовные ориентиры совместной жизни людских масс. Прежде, чем утвердить в действительности нравственное единство глобального социума, исторический ход развития человечества привел к поляризации основных цивилизационных укладов общественного воспроизводства народов Юга и Севера, Запада и Востока. Те идейные приоритеты, которые некогда были распределены по отдельным эпохам истории человечества, сегодня одновременно выступили на мировой арене со своими претензиями на руководство общественной практикой, провоцируя этим «глобальное столкновение» основных этно-культурных цивилизаций.

Началом этого всемирного столкновения стал взрыв Башен-Близнецов в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года, обозначивший вызов исламского фундаментализма народов южной цивилизации прагматическим ценностям западного сообщества и ставший символическим свидетельством конфронтационного характера наступившего столетия. Главная черта народов южной цивилизации как первоначального состояния в развитии духовных потенциалов мирового сообщества – это юношеская агрессивность в борьбе за жизнь, отвергающая всякие компромиссы в оценках действительности и представленная в «массовых» параметрах общественной практики нравственным максимализмом ислама. В качестве главного объекта своей юношеской «агрессии» цивилизация южных народов избрала ведущего проектировщика современной эпохи в лице «западной цивилизации», реализующей программу «индивидуализации», «персонализации» социальной реальности. Но основным идейным противником Запада выступает не Южная, а Восточная цивилизация, отвергающая индивидуализм в социальной жизни людей, исповедующая дух родового коллективизма в организации общества. Последним участником глобального соперничества стала Арктическая цивилизация, осознавшая собственную идентичность лишь в контексте сегодняшней конфронтации цивилизационных программ мирового сообщества и вновь уяснившая на фоне развала своей хозяйственной инфраструктуры идею «творчества», созидания бытия в качестве главного ориентира исторической жизни человечества. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему,… . И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Библия.Бытие. Глава 1: 26-27).

Таким образом, глобальный социум определяется сегодня в 2-х генеральных проекциях – количественной и качественной. В количественном измерении он конституируется в противостоянии цивилизаций Востока и Запада как выразителей идей «коллективизма» и «индивидуализма». В качественной проекции он раскрывается в нравственных приоритетах народов Юга и Севера, заряженных природной средой собственной жизнедеятельности, соответственно, «негативной» и «позитивной» энергией разрушения и созидания бытия. Благодный климат «южных стран», щедро снабжающий людей жизненными ресурсами, нацелил их прежде всего на устранение социальных препятствий на своем историческом пути в лучшее будущее, в практике присвоения готовых плодов «природного изобилия», тогда как суровый климат «северных земель» приучил их население к строгому соблюдению проверенного порядка собственных действий в поддержании жизнеспособности социального организма, в расширении возможностей общественного воспроизводства, нацеленного на обогащение действительности новыми формами жизни.

Обостряющаяся конфронтация цивилизационных систем и нарастающая угроза новой мировой войны заставляют представителей интеллектуального сообщества искать пути к их примирению, достижимому лишь на основе углубления взаимопонимания между народами и признания ими разумного компромиса в реализации собственной нравственной программы построения глобального социума. Возникает проблема определения разумных стратегий исторического развития мирового сообщества. При ее осмыслении намечаются две перспективные модели сознательного строительства «разумного будущего» человечества, исключающего возможность нарастания в его исторической практике хаотических сил и деградации общества до состояния первобытной стихийности, когда жизнь людских масс была бы полностью зависимой от циклических изменений природной среды.

Первая из двух возможных «разумных стратегий» будет базироваться на рациональном расчете необходимых для самосохранения человечества жизненных благ и жестком регулировании совместных действий людских масс. Естественной предпосылкой такой «консервативной» программы построения разумного будущего человечества является ограниченность земных ресурсов для воспроизводства человеческого сообщества, его концентрация лишь в пределах земного биосферного комплекса. Но поскольку между людьми всегда будут наблюдаться некоторые различия в способностях и стремлениях, привязанных более тесными узами к определенным условиям земной жизни, постольку консервативная стратегия, ограниченная природными ресурсами биосферы Земли, с неизбежностью приведет к разделению сообщества на «высшие» и низшие» социальные слои, дифференциация которых будет вестись или по сугубо «рациональным» основаниям, или же «этнокультурным» особенностям. В современной РФ уже, фактически, приступили к практической проработке этой «консервативной стратегии» формирования «новых общественных классов» нашего «социально дифференцированного» будущего. «В Забайкальском крае, - сообщает россиянам тревожную весть педагог Е.Ю.Спицын, - запустили программу «Модернизация детского движения»: детей, которых в документах называют «участниками рынка воспитательных и развивающих услуг», делят на три касты: «избранные» (которые войдут в «креативный класс»), «пролетариат и крестьянство», и еще «обслуживающий класс». (Евгений Спицын, Оборотни из минобра. Образование для «избранных» // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.20710, 08.06.2015).

И вот уже глава Сбербанка России Герман Греф публично призывает представителей сегодняшней управленческой элиты РФ ограничить основную массу населения страны в доступе к знаниям, предоставляя их в полном объеме лишь «избранным» гражданам, специально подготовленными для управления обществом. «Великий министр юстиции Китая Конфуций, - рассуждает наш «глубокомыслящий» современник, - начинал как великий демократ, а кончил как человек, который придумал целую теорию конфуцианства, которая создала страты в обществе. Страты. А великие мыслители, такие как Лао-цзы, придумали свои теории дао, зашифровывая их, боясь донести до простого народа. Потому что они понимали, как только все люди поймут основу своего „я“, самоидентифицируются, управлять, то есть манипулировать ими будет чрезвычайно тяжело. Люди не хотят быть манипулируемыми, когда они имеют знание. В иудейской культуре каббала, которая давала науку жизни, она три тысячи лет была секретным учением, потому что люди понимали, что такое снять пелену с глаз миллионов людей и сделать их самодостаточными, как управлять ими. Любое массовое управление подразумевает элемент манипуляции. Как жить, как управлять таким обществом, где все имеют равный доступ к информации, все имеют возможность судить напрямую?» (Из выступления Г. Грефа на Петербургском международном экономическом форуме в 2012 году). А так как творческая сила разума требует постоянного расширения своего жизненного пространства и не может смириться с разделением людей на «высших» и «низших», «избранных» и «париев», то действительной основой реализации «консервативной стратегии», пропагандируемой господином Грефом, окажутся этнокультурные различия граждан, когда одна этническая общность станет доминирующей в обществе, обратив другие народы в своих бесправных слуг, лишенных доступа к полноте знаний. Наиболее последовательное стремление к реализации такой сегрегации народов в осуществлении исторического будущего человечества наблюдается в иудейской религиозной традиции, представляющей еврейский этнос как «любимое детище» Божественного Разума в проектировании общественной жизни людей. 

В противоположность «консервативной стратегии» прогрессивная версия исторического развития мирового сообщества, отвергающая неправедный дух этнократизма, предполагает консолидацию человечества во всемирный социум не путем размежевания людских масс на представителей «высших» и «низших» родов, а историческое выравнивание самодеятельных потенциалов народов на основе выхода их социальных объединений в безбрежные космические просторы, на фоне которых самые различные способности практической энергии людей получат возможность продуктивной реализации. Подобная «творческая концепция» разумного будущего человечества признает духовное единство и равноправие народов Земли, равно способных к конструктивному общению и достижению взаимного понимания, а значит и к познанию полноты истины как универсальной основы целостности мироздания. Следовательно, творческие перспективы развития человечества предполагают опору практической деятельности людей на разумное постижение бытия и логически упорядоченное воспроизведение его содержательных особенностей в процессе их равноправного общения. Такое основанное на творчестве «безраничное» разумное общение людей и народов не способно, к сожалению, обеспечить исторически сложившаяся догматика мировых религий, духовная практика которых опирается прежде всего на принцип «веры», а не разумного «знания», и довольно жестко ограниченных в своем понимании нравственных канонов «достойного поведения» людей.

Поэтому не «мировые религии», а мировая философия «цельного знания» должна стать духовной опорой вселенского развития человечества. Именно философия предназначена по своему разумному потенциалу к утверждению идейной связи эмпирических особенностей научного познания с высшими принципами религиозной этики, к совмещению объективных данных научного опыта и нравственных идеалов религиозной веры. Таким образом оказывается, что идейный замысел «Тайной доктрины» Е.П.Блаватской о высшем синтезе религии, науки и философии является и сегодня, как и век назад – в период своего первичного обнародования в изданиях конца XIX-начала XX веков, наиболее продвинутым интеллектуальным проектом современной социально-исторической практики, способным обеспечить продуктивное осмысление наиболее фундаментальных жизненных проблем современной эпохи. Глобализующийся социум крайне нуждается в максимально широком философском воззрении, способном преодолеть основные идейные различия мировых религий и примирить их в утверждении одухотворенного будущего человечества, в гуманистическом разрешени коренных проблем общественной жизни.

Крайне остро проблема философского определения перспектив общественной практики стоит и в российском социуме, утратившем после крушения СССР идейные ориентиры своего самостоятельного развития. Сам распад Советского Союза стал, фактически, объективной констатацией неадекватности его идейных ресурсов, представленных категориальным строем марксистско-ленинской философии «диалектического материализма», проблемному полю современной эпохи, насыщенной креативными запросами. В этой ограниченности трудно винить «диалектическую логику» германских философских предшественников марксистской доктрины, нацеленную на постоянное осмысление коренных противоречий окружающей действительности. Поэтому главным пороком марксистской концепции следует признать «чрезмерный материализм», абсолютизирующий наличную данность объективной реальности как доминантный фактор духовной жизни человека и общества. Этот одностронний объективизм получил свое социальное выражение в утверждении первенства экономики над политикой, наукой и культурой, тогда как реальная историческая практика все более явно требовала углубления своих «идейных оснований», когда экономические задачи решались бы «в конечном счете», становились бы результирующим итогом праикладного применения общественного интеллекта в процессе практического расширения цивилизационного пространства совместной жизни людей.

К сожалению, реальная история постсоветской жизни российского социума пошла совершенно в ином направлении - не углубления диалектической методологии интеллектуального творчества, а упрощения идеологической основы развития общества путем сведения его практических смыслов к вульгарному «экономическому детерминизму». А в 1993 году, после принятия «демократической» Конституции Б.Н.Ельцина, Россия и вовсе отказалась от какого-либо рационально-философского обоснования национальной программы своего исторического развития, провозгласив механизмы «хозяйственной конкуренции» высшим законом общественной жизни, достаточным для ее стихийного роста, и превратив в итоге страну в пространство криминального беспредела. В нулевые годы нашего века этот криминальный передел общественного богатства страны был приостановлен, но не изжит, так как у российского социума и сегодня нет своей перспективной идеологии, основанной на целостном философском мировоззрении, способном указать народным массам достойные исторические цели, консолидировать социальные слои и этнокультурные сообщества в понимании общих задач социального строительства и вооружить практику современным методологическим инструментарием. К сожалению, руководство РФ крайне небрежно относится к задачам идейного оправдания исторического курса страны и действует в своей геополитической стратегии с большим запаздыванием на изменения окружающей действительности. Создается даже впечатление, что господин Греф не с потолка взял свою идеологию «ограничения народных масс в доступе к истине», а из реальной практики нашей сегодняшней жизни. Трагические последствия такого кулуарного проектирования российского будущего, наглядно свидетельствующие об «отсутствии» у Кремля подлинно целостной, действительно «перспективной» философско-мировоззренческой доктрины, полностью проявились в геополитическом расколе Украины на приверженцев западной культурно-исторической общности и защитников русской национальной идентичности. Гражданская война на Украине показывает российскому руководству со всей трагической очевидностью к чему приводят «недоработки» в идейно-нравственном воспитании народных масс, «идейные провалы» в философско-мировоззренческой реконструкции социальных процессов.

Значительный идейный потенциал в осмыслении современной действительности демонстрирует в контексте российской интеллектуальной традиции научно-философская концепция «ноосферизма», продуктивно развиваемая группой философских единомышленников во главе с А.И.Субетто. Главная идейная установка данного интеллектуального течения состоит в стремлении к целостному постижению мироздания как осуществения «разумного строя» бытия, как действительности Ноосферы – сферы реализации «объективного разума» в развитии природы, общества и человеческой личности. Признавая значительные достижения этого направления отечественной научно-философской мысли в познании окружающей действительности и объяснении современной общественной практики, мы все же должны указать на некоторые ограниченности учения «ноосферизма», затрудняющими его возможности в разрешении жизненных проблем мирового сообщества, в устранении углубляющегося конфликта цивилизаций.

Главным «недостатком» философской концепции «ноосферизма» является ее «научно-философский» характер, то есть в максимальной степени «интегрально-объективированный» взгляд данной доктрины на окружающий мир как телесную реальность  природы, общества и человека. Но кто нам «доказал», что наша «телесная действительность» исчерпывает полноту бытия, что нет «загробного мира», живущего по иным законам «духовной реальности»? Ведь с позиции «целостного разума» нет какого-либо абсолютного запрета на возможность существования такой «сверхтелесной реальности»: вполне разумная «целостная философия» должна обладать ресурсом описания и такой «невидимой реальности», иметь отточенный разумом инструментарий реконструкции разумной конфигурации «потустороннего мира». В этом плане ноосферная философия, основанная на потенциале «научного мышления», не обладает соответствующим категориальным аппаратом воспроизводства «тонких структур» религиозного опыта. А свидетельства религиозного опыта становятся в условиях нарастающего конфликта цивилизаций важнейшим фактором дальнейшей исторической судьбы человечества.

Подлинно перспективная вселенская философия должна быть одновременно как научной, так и религиозной, где дух веры выступает в облике знания о безграничных перспективах мирового развития. В наибольшей мере такое слияние принципов «веры» и «знания» обнаруживается в содержании «ведической традиции» отечественной религиозно-философско-научной мысли. Именно эта традиция призвана обеспечить взаимопонимание «мировых религий» в нынешнюю эпоху становления глобального социума, должна создать идейный контекст для разумного общения «иудаизма» и «буддизма», «ислама» и «христианства», способна связать всеобщие каноны религиозного гуманизма с данными конкретно-научных исследований.

Поскольку «вселенская философия» обязана раскрыть идейную связь потусторонних религиозных смыслов духовной жизни людей с материальными особенностями их земного существования, постольку такая связь не может быть продуктом сугубо «абстрактного мышления», а должна иметь чувственно зримый телесный облик, не вправе лишь витать в заоблачных идеалах, а должна зримо фигурировать в содержании общественной практики. Единственным претендентом на выражение такой связи в повседневной жизни людей выступает их речевая деятельность, обеспечивающая информапционное взаимодействие индивидов и этносов между собой и способная проводить рациональную реконструкцию общих очертаний окружающей действительности. Следовательно, надо признать, что законы функционирования Языка являются фундаментальной основой разумного бытия природы, общества и человеческой личности, позволяя охарактеризовать категориальное основание истинного содержания «ведической философии» как «вербально-символическое» выражение необходимых связей мировой целостности, когда законы мирового Слова служат предметной основой философского мышления, освещая общие пути в реализации вселенского интеллектуального будущего человечества. «В начале было Слово. И Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоанн: I–1).

Телесно-наглядным символом творческой силы Слова в конституировании целостности мироздания служит фигура свастики, характеризующая круговращение космической реальности и представленная как соединение 6 лучей: 2-х перпендикулярно пересекающих друг друга и 4-х изгибов их концов как выражения кругового движения, связанных 7-й силой центрального единства. В структуре свастического креста мы видим конкретный образ пространственного совмещения 7 потенциалов мироздания в виде перпендикулярного соединения двух разнонаправленно изломанных лучей, определяющих триадический характер космических изменений: свастика выражает общий закон мировой реальности как пространственного тождества семи и трех измерений бытия мировой целостности. Эта фигура служит символическим ключом в постижении всеобщих законов мировой целостности, обозначающим единство седмицы и троицы в динамической организации бытия.

Человеческий разум должен постичь законы «мирового круговращения», определяющие историческое развитие функциональной целостности всемирного Языка человечества. Таким образом, идейной сутью творческих потенциалов «ведической философии» мировой целостности оказывается принцип «онтологического символизма», утвержающий первоосновой закономерного функционирования мироздания универсальные законы вселенского Слова.