Алмазный путь или не всё то золото, что блестит (из архива "Записки неофита")

     В жизни каждого человека бывают такие моменты, когда дышится необыкновенно легко и свободно. Душа словно воспаряет в облака, как птица, расправившая крылья. Томившаяся доселе в оковах условностей пленница наслаждается лёгкостью полёта, радостью бытия, новизной ощущений. Соприкоснулся с древним учением и кажется - спадают кандалы социума. Попробовал медитацию -  и понеслась душа в рай. Многие испытавшие говорят, что первые ощущения были подобны шторму или, наоборот,  похожи на ласковые волны тихого моря, где чувствуется только тишина, умиротворение и ощущение покоя.
    Так мощным стремительным потоком захватывают и уносят ищущего сокровенные практики Алмазного пути тибетского буддизма. Двери души отверзаются нараспашку, и поток необычных переживаний несёт на своих бушующих водах как щепку. На волнах этого мутного потока человек постепенно сливается с мощью океана, с его не прерывающейся ни на мгновение гармонией, пока не растворяется в этой первозданной стихии и не превращается в ничто.
   "Человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них (Еккл. 9, 12)".
Влечет и манит, зовет и толкает к себе грех. Привлекает своей минутной сладостью, и ради ее совершает безумные и ужасные деяния человек. И тотчас же по совершении греха пустеет сердце, тоска наполняет душу и отчаяние, тупое, назойливое, беспросветное вселяется в мыслях. Грешники чувствуют некоторую иллюзию счастья, питая свой эгоизм. Но эта иллюзия когда-нибудь кончается. У части людей, к сожалению, это происходит лишь перед смертью… Святой Исаак Сирин сравнивал грешника с собакой, которая лижет пилу, но не замечает боли, потому что пьянеет от вкуса собственной крови.
    Думая о времени и о вечности, недоумеваешь и дивишься тому сгустку страсти и сил, которые тратит смертный человек в этом бренном и преходящем мире, отстаивая дорогие ему убеждения, споря с роком, собирая добро, меж тем как и он, и родные его, и друзья, и убежденья, и власть - все уйдет в свой черед, обратясь в неясный шепот старинных хроник, и то для тех, кто дерзнет разогнуть и прочесть старые пожелтевшие листы. Потому как все в этом обусловленном мире временное и непостоянное, хрупкое, тленное и преходящее. Радость обратится в печаль, смех - в плач; всё, что было построено - будет разрушено, а те, кто сейчас вместе - когда-нибудь расстанутся… Отрываясь от мирских дум, практикующий погружается в медитацию, уводящую за границы этого мира, за пределы своих обид, своих тревог, своей жизни, стараясь соединиться с тем, что непреходяще и нетленно. В буддийской традиции человек находит прибежище в ламе - учителе и наставнике, Будде - цели практики, дхарме- учении и сангхе - друзьях и помощниках на пути. Сливаясь с формами из энергии и света, символизирующими эти четыре маяка в обусловленном мире, человек таким образом перешагивает некий невидимый порог и совлекается того, что истинно и неизменно.
    Все эти ориентиры удовлетворяют скоропреходящим требованиям капризного момента и, естественно, не могут быть долговечными, ибо держатся на поверхности жизни, а не проникают ее настолько, чтобы направлять ее и подчинять себе. Заблуждаются все те, кто стремятся мысленно совлечься всего преходящего, относительного, чтобы таким образом перешагнуть некий невидимый порог, осознать свою безначальность, свое "тождество" с Истоком всего сущего; чтобы возвратиться к Нему, слиться с Ним, безымянным трансперсональным Абсолютом; чтобы растворить в океане сверхмысленного и свою персональность, смешивая сию последнюю с индивидуализированною формою природного существования. Ибо, как воды текучие, когда текут, то появляются и исчезают: так и всякое мудрствование лукавое не приводит к истине.
    Когда-нибудь у вас было яркое ощущение того, что кто-то будет нравиться вам очень долгое время и вы, несомненно, будете доверять этому человеку? Может быть вы были знакомы только непродолжительное время, хотя, казалось, что знаете друг друга целую вечность и соединены какой-то прочной вневременной связью. Хотел бы знать, можете ли вы вспомнить это ощущение, читая эти строки, и то, каким прекрасным оно было тогда, потому что в жизни наступают моменты, когда этот удивительный опыт всплывает мгновение до того, как мы открываем для себя, что можем испытать это снова с кем-то. Встретив ламу... Правда сила его благословения зависит от нашей открытости и доверия ему.
     Алмазный путь... В традиции Карма -Кагью тибетского буддизма знания и внутренний опыт всегда передавались непосредственно от учителя ученику, коих было немного, что позволяло достичь просветления в течении одной жизни. Сейчас практикующих больше: современный человек, окончивший высшее учебное заведение, способен к более глубокой концентрации, чем прежде. Но чтобы приступить к тантра - йоге союза, всегда практиковавшейся непосредственно перед просветлением, или гура –йоге - медитации на божество или учителя, необходимо пройти подготовительные практики – прочитать необходимое количество очистительных мантр, сделать  простирания и подношения мандалы. В любом случае важен наставник, степень лояльности ему. Ни одна медитация не делается без инициации, к которой тщательно готовятся - тогда и происходит передача на трёх уровнях: внешнем, духовном и тайном. Это может случиться естественно, как проявление энергии между двумя людьми, но когда это происходит... посвящённый узнаёт это невероятное чувство единства, в котором рассыпаются стены, разрываются цепи, спадают путы, исчезают законы, ограничения, обязанности и остаются только два человека, духовно слиты воедино; это слияние энергий, созидающих, интенсивно излучающихся, проявляющихся в сияющей витальности, описать которую бессильны слова и выражения человеческого разума. Напротив это ощущение охватывает воображение всё больше и больше... играет с ним и становится его частью.
    Мне лично такое обожествление гуру напоминает нечто другое: "Постившись сорок дней и сорок ночей в пустыне, напоследок взалкал Спаситель. И  приступил к Нему искуситель ... берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне."
С самого рождения авторитеты нам ставят диагноз, который как проклятие следует за нами по всей жизни и определяет ее. Наша жизнь проходит под магией авторитетов, которые не оставляют и местечка, где можно было бы дышать, радоваться и наслаждаться жизнью. Все схвачено их взором, разумом, выводами и поучениями.
Если внимательно присмотреться к этим лидерам, жрецам, гуру, определяющим наши жизнь, судьбу, возможности,  уровень бытия, даже место под солнцем, окажется, что на самом деле они не только не владеют истиной, хотя и выдают себя ее обладателями, но вовсе к ней не имеют никакого отношения. Глубоко внутри они несчастны.
Бездонная пустота властвует в их душах, и потому они должны прятаться от самих себя, ибо нет ничего страшнее, нежели остаться с этой бездной один на один. Потому они лезут на пьедесталы, троны, кресла, добиваются власти, денег, славы, почета, магических способностей и т.д., но самое главное они никогда не достигают цели — покоя, радости и гармонии. Эти жемчужины всегда ускользают от них и прячутся за очередным рубежом власти, количеством денег или последователей, уровнем славы.
     Один мой знакомый, увлекавшийся буддизмом, открыл священное писание и прочитал: «Сыны человеческие — только суета; сыны мужей — ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты» (Псалом 61). И понял он, что всю свою прежнюю жизнь прожил во лжи, намеренно созданной сынами человеческими. Так же и премудрый Экклезиаст, обозревая умом все действия и занятия человеческие, без всякого исключения произносит: “Нет праведного человека на земле, который делал бы добро и не грешил бы” (Еккл. 7:20); т.е. на этой земле нет никакого столь святого, столь рачительного, столь внимательного, кто бы мог постоянно прилепляться к истинному и единственному благу (Богу), сознавая, что он и при ежедневном отвлечении от Него не грешит.
Отличный из апостолов произнес: “если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас” (1Ин 1:8)."Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения".(Пс. 145,3-4)- читаем мы далее. "Проклят человек, иже надеется на человека, и утвердит плоть мышцы своея на нем, и от Господа отступит сердце его" (Иерем. 17,5). У пророков Давида и Иеремии говорится о тех людях, которые, забывая о помощи Божией, надеются на людей, князей, а сердце их удаляется от Господа. А еще иные надеются на свои способности, на свою изобретательность, опытность, заслоняя ими помощь Божию.  
    Святые особенно остро чувствовали всю бренность и временность дел человеческих - суета сует и всяческая суета! Не на князи и сыны человеческия упование свое возложили они, но на единаго Бога, Тому верно послужили в преподобии и правде. Действительно,что может быть общего между христианством, ведущим человека к праведности, и язычеством, приводящим к развращению, к беззаконию. "Все,  сколько их не приходило предо Мною,
суть воры и разбойники."(Ин.10:8)
     Не ждите от мира, от мудрецов, от сынов человеческих правды, справедливости, истины, они никогда не дадут вам ничего, кроме уз рабства, страданий, заблуждения. Мир заинтересован в том, чтобы держать человека в кандалах неведения и невежества, иначе, как его сделаешь послушным, податливым и немым. Сколько на вашем веку сменилось вождей и лидеров, возвещающих "истину"? Разве вам не достаточно прежитого, чтобы отвернуться от мира, сынов человеческих и их авантюрных игр, в которых каждый из нас - опора для реализации великих идей “посвященных”, “избранных”, “сверхличностей”!? Но разве они вам дали жизнь? Разве их умением вы появились на свет, разве их заботой бьется ваше сердце и грудь полнится дыханием? "Подлинно ли правду говорите вы, судьи, и справедливо судите, сыны человеческие? Беззаконие составляете в  сердце, кладете на весы злодеяния рук ваших на земле." (псалом 57)  Стрессы, депрессии, страхи, сомнения, осуждения, гнев, алчность, сребролюбие, похоть, властолюбие возникли как искусственные допинги в противовес недостатку, недополучению или вообще отсутствию притока естественных, божественных энергий Святого Духа. А божественных потому, что Господь нам дал для жизни плоды именно этих деревьев и запретил питаться плодами дерева познания добра и зла. С тех самых пор, как человек вкусил эти запретные плоды, он встал на путь невежества, ибо разучился жить и струиться в естественных, данных Богом потоках бытия. Он принялся создавать свои, искусственные источники энергии, которые его и разрушают и медленно уничтожают доныне."Сыны человеческие, доколе будет отягощено сердце ваше?" Жизнь спустилась к вам - разве не хотите вы подняться и жить? Но куда вам подняться, если вы "высоко и положили на небо главы свои" Спуститесь, чтобы подняться, и поднимайтесь к Богу: вы ведь упали, поднявшись против Него." (бл. Августин. Исповедь)«Горе оставляющим собрание церковное: с ними диавол, уловивший их в свою волю» (2 Тим. 2, 26)."Великая честь бренному естеству человеческому, беседовать с Существом бессмертным, безначальным, всеблагим и вседовольным. А между тем, сколь неохотно многие-многие приступают к Нему! сколь лениво, холодно, небрежно, рассеянно — а многие и совсем не приступают и живут наподобие скотов бессмысленных!Сыны человеческие... осуетились и удалились от Бога, одичали!»(Св. И. Крондштатский)
     В Юго-Восточной Азии, у индуистов и буддистов необходимость праведной жизни объясняли как главное условие будущей достойной реинкарнации (то есть рождения в новом облике и новом качестве). При этом буддизм на уровне догматики запрещает ставить вопрос о смысле жизни как таковой, так как Нирвана призвана избавить человека от страдания. Буддист ищет ухода от жизни, христианин –полноты жизни во Христе. И лишь Христианство внятно объясняет смысл жизни. Современный западный секуляризованный человек не думает о своём посмертном будущем, он хочет, чтобы ему было хорошо здесь и сейчас. Идея реинкарнации не пугает его, так как она воспринимается как возможность продолжить карьерный или духовный рост, воспользовавшись благами цивилизации.  Для восточного же человека перерождение казалось вечным поединком с неравными силами природных стихий, голодом, нищетой и с себе подобными в попытке выжить, бесконечно повторяющимися болезнью, старостью и смертью. Христианину учение о реинкарнации представляется абсурдным в силу того, что Всемогущий Бог, согласно такому учению, оказывается как бы неспособным творить души соответственно телам, и их оказывается меньше, поэтому душа воплощается во многих телах. Даосизм проповедует бессмертие физического тела как результат духовного совершенства, индуизм и буддизм – совершенство просветления через растворение в божестве или Нирване. Согласно христианскому учению о всеобщем воскресении, человек полностью воскреснет в физическом теле, человеческая личность – совокупность духа, души и тела становится наследницей вечной  жизни во Христе.
      То что роднит Христа и Гаутаму носит отрицательный характер. Они едины в том, что отрицают. В отличии от проповеди Христа, у Которого нет разочарования в мире, для Гаутамы характерно преобладание отрицающей части проповеди над положительной, акцент делается на том, что не делать, каких поступков и ситувций избегать.
Гаутама никогда не говорит, что он послан кем-то. Он стремится убежать от мира. Оставляет своего только что родившегося ребёнка и своих двух жён. Обретение Нирваны соверщается также через растождествление с реальностью , расщепление сознания, чтобы понять её предельную пустоту.
Первая благородная истина Будды о том, что жизнь — есть страдание, отзывается в душах юных искателях, близка их мировоззрению. Это понятие входит в их плоть и кровь,в разум и сердце. К сожалению, такое отношение к жизни начинает руководить мыслями, поступками и делами последователей. Постоянно присутствует чувство, что чтобы они ни делали, чем бы ни занимались, к чему бы ни стремились — ничто, в конечном счете, не имеет смысла и все это кончится ничем. Так стоит ли суетиться и пытаться что-нибудь делать?! Каждый совершенный  шаг на этой земле кажется сочувствующему учению двойственным, он сомневается во всем и подвергает анализу любое свое действие, и потому это походит на топтание на месте. Это  ужасно.
     Однако, как ни пытается буддист уйти от жизни, она везде и всегда достаёт его, причем самым бесцеремонным образом - хождение путём Будды оказывается тщетным. Уходить от жизни, значит оставлять мир в его невежестве и несовершенстве. Легко достигнуть покоя и гармонии вдали от суеты, тревог и волнений, где-нибудь на вершинах великолепных и живописных гор, но счастье нужно находить на самом дне жизни. Свет наших душ должен быть низведен во тьму, чтобы тьма стала светлее. Важно поверить и принять, что жизнь, данная нам Богом — это мучение, переживание и несение креста.Довольно искать мистических просветлений в пустынях, пещерах, горах, лесах, медитационных центрах, пора вернуться из заоблачных странствий на землю, в жизнь, в ее суету, водоворот и научиться в нем просто любить без лукавого мудрствования и пустых рассуждений, без ложных теорий и хитрых философий. 
    Тогда как Христос даёт полноту жизни, Будда проповедует уход от жизни как источника страданий путём растворения личности, отречения от собственного "я". Попробовав "быстрорастворимой нирваны", современный человек может осознать, что средство от перхоти, которое ему предложили - гильотина, и он сам подписал себе смертный приговор. Состояние прелести, гордыня, самообман - явная духовная смерть человека, что гораздо опаснее смерти физической. А начинается всё с разгорячения воображения незатейливыми медитативными образами, от чего святые отцы очень предостерегают в молитвенном делании. Поддался слабовольный - вкусил "карма- колы" , и ... открылись врата души, и стал человек предельно уязвимым так, что и "все духи злобы в гости к нам".
     В буддизме нет понятия Бога, Творца. В этом смысле буддизм  - не религия (религиос - лат. воссоединение), так как считается что, человек не соединяется с Богом, от которого отпал в результате грехопадения, а просто спит и должен пробудиться, то есть стать Буддой. Состояние человека в раю, в богообщении, в гармонии с природой и всякой божьей тварью не считается приверженцами буддизма совершенным по причине того, что человек всё таки выпал из этого состояния, а значит оно временное и преходящее и уступает Нирване. По учению Святых Отцов Церкви, ад - муки совести, состояние души без Бога. Не к этому ли стремятся "мудрые" буддисты? Да, состояние действительно вечное, непреходящее."Будда - всегда живой, Будда - всегда с тобой, в каждом счастливом дне, Будда - в тебе и во мне",- шутят они.
   Я не призываю думающего читателя помыслить о крайнем убожестве буддийской идеи освобождения и просветления собственными силами, совсем не предлагаю представлять насколько глубоко может быть искалечена душа человека без Бога - и это не иллюзия, а опыт  миллионов жертв дурманящей магии буддизма  в современнойупаковке; достаточно сказать, что эта муть: "любовь - похожая на сон", сон беспробудный и тяжёлый.